えびす（ゑびす）

1. 日本の神。七福神の一柱。狩衣姿で、右手に釣り竿を持ち、左脇に鯛を抱える姿が一般的。本項で詳述。また、初春の祝福芸として、えびす人形を舞わせてみせた大道芸やその芸人のことも「恵比須（恵比須回し）」と呼んだ。
2. 外来の神や渡来の神。客神や門客神や蕃神といわれる神の一柱。本項で詳述。
3. 神格化された漁業の神としてのクジラのこと。古くは勇魚（いさな）ともいい、クジラを含む大きな魚全般をさした。

えびす（恵比寿）は、日本神話に登場する神様で、商売繁盛や漁業の守護神として信仰されています。えびすは、海洋神である大物主神（おおものぬしのかみ）の息子であり、母親は天津神（あまつかみ）の一柱である市杵嶋姫（いちきしまひめ）とされています。

えびすは、子どものような可愛らしい姿をしており、右手にはたいこを、左手には大きな鯛を持っている姿が有名です。この鯛は、えびすが持っている「車干鯛（くるまほしかい）」と呼ばれるもので、商売繁盛を願う人々が、えびすの祭りである「えびす祭り」で授与されるお守りとしても知られています。

また、えびすは、一年中祭りが行われている神様であり、商売繁盛や豊漁、健康や家内安全などを願う人々にとって、とても親しみやすい神様として信仰されています。

狩衣姿で、右手に釣り竿を持ち、左脇に鯛を抱える姿が一般的

漁業神、寄り神（漂着神）の他に純然たる水の神としての信仰も存在する。

釣竿を持ち、鯛を抱え、笑顔を向けているのが恵比寿様です。

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愛染明王（あいぜんみょうおう、梵: rāgarāja^[1]）は、仏教の信仰対象であり、密教特有の憤怒相を主とする尊格である明王の一つ。愛染王とも

愛染明王信仰は「恋愛・縁結び・家庭円満」などをつかさどる仏として古くから行われており

愛染明王は一面六臂で他の明王と同じく忿怒相

ラーガラージャRāga-rājaで、ラーガ（羅我と音訳する）とは赤色、情欲、愛染の意、ラージャ（羅闍）は王の意。金剛薩埵(こんごうさった)（金剛王菩薩(ぼさつ)と同体

観音菩薩（かんのん ぼさつ、梵: Avalokiteśvara）は、仏教の菩薩の一尊。観世音菩薩（かんぜおんぼさつ）、観自在菩薩（かんじざいぼさつ）、救世菩薩（くせぼさつ・ぐせぼさつ）など多数の別名がある。一般的に「観音さま」とも呼ばれる。

アヴァローキタスヴァラ（avalokitasvara

中国唐の時代、魚を扱う美女がおり、観音経・金剛経・法華経を暗誦する者を探し、めでたくこの3つの経典を暗誦する者と結婚したがまもなく没してしまった。この女性は、法華経を広めるために現れた観音とされ、以後、馬郎婦観音（魚籃観音）として信仰されるようになったという。この観音を念ずれば、羅刹・毒龍・悪鬼の害を除くことを得るとされ、日本では中世以降に厚く信仰された^[1]。

形象は、一面二臂で魚籃（魚を入れる籠）を持つものや、大きな魚の上に立つものなどがある

観音菩薩は、仏教において慈悲の菩薩として崇拝されています。その形象は多様であり、一面二臂で魚籃を持つものや、千手千眼の姿で表されることもあります。また、大海に立ち、大きな魚の上に立つ姿で表されることもあります。

魚籃を持つ観音菩薩は、魚を助けるために海辺で働く人々を救済する慈悲の姿を表し、魚に例えられる生き物を慈しみ、救うという観念が込められています。一方、千手千眼の観音菩薩は、その数多い手や目を使い、多くの人々を救う慈悲の姿を表しています。

観音菩薩は、仏教の慈悲の象徴としてだけでなく、多くの人々に崇拝され、信仰の対象となっています。

大黒天

“Daikokuten” is the Japanese name for one of the Seven Lucky Gods in Japanese mythology and is typically associated with wealth and prosperity. In English, “Daikokuten” is often translated as “Great Black Heaven” or simply “Daikoku.”

マハーカーラ」という言葉は、インド神話においてシヴァ神の一つの姿であり、「大いなる時」を表す言葉として使われます。

シヴァ神は、インド神話における最高神の一人で、破壊と再生の神として崇められています。彼は、多くの異なる形で表現され、それぞれが異なる象徴的な意味を持っています。その中の一つが「マハーカーラ」という形であり、彼はこの形で「大いなる時」を表します。

「マハーカーラ」という言葉は、「大いなる時」という意味を持ち、時間の終わりや再生、新たな始まりを表しています。シヴァ神が「マハーカーラ」の形で表現されるとき、彼はこの世界を支配する時間と空間を超越し、全てを再生する力を持つ神として崇められます。

また、「マハーカーラ」の形でシヴァ神が表現される際には、彼は黒い肌を持ち、赤い目をしています。彼は、破壊や再生を象徴する象徴的なアイテムであるトリシューラ（三つ叉）やダマル（棍棒）を持ち、その力で全てを滅ぼすこともできます。

以上が、「マハーカーラ」という言葉が、インド神話においてシヴァ神の一つの姿である「大いなる時」を表す意味についての説明です。

When depicted as “Mahakala,” the god Shiva is portrayed with black skin and red eyes. He carries symbolic items such as the trishula (trident) and damaru (drum), which represent destruction and regeneration, and possesses the power to annihilate everything.

大日如来

大日如来（だいにちにょらい）は、仏教において密教（みっきょう）や天台宗（てんだいしゅう）などの一部の宗派で信仰される仏であり、智慧と慈悲の境地に達した存在とされています。

大日如来は、その名の通り、大きな太陽のように輝き、無限の智慧や慈悲の光を放っています。彼はすべての存在を包み込む存在であり、全ての生命に対して寛容であるとされます。また、彼は自分自身がすべてであることを悟り、自分自身を超越する境地に達しているとされています。

密教では、大日如来は十三仏（じゅうさんぶつ）の一つとされ、中央に位置する存在とされます。天台宗では、大日如来は文殊菩薩（もんじゅぼさつ）と共に法華経（ほけきょう）の教えを表す存在とされます。

大日如来は、人々が智慧や慈悲を深め、自己超越に向かうことを助けるための存在として、信仰されています。

大いなる日輪のBuddha

像形は、宝冠をはじめ瓔珞などの豪華な装身具を身に着けた、菩薩のような姿の坐像として表現される

ダイヤモンド

左手の人差し指を立て、その人差し指を右手で包みこむ

准胝観世音菩薩（じゅんじがんぜおんぼさつ）は、仏教の菩薩の一人であり、智慧と慈悲を象徴する菩薩です。

准胝観世音菩薩は、梵語で　Cundī」と呼ばれ、その名の通り、千の耳と千の目を持ち、全ての人々の悩みや苦しみを察知することができます。また、多くの手を持ち、人々を救うために必要なものを与えます。

准胝観世音菩薩は、中国や日本の仏教で特に信仰されており、多くの寺院や神社で祀られています。彼女の姿は、通常、優美な女性の姿で表され、手には蓮華や宝珠、瓶などを持っています。

准胝観世音菩薩は、人々の悩みや苦しみを解消し、慈悲と智慧を示すことによって、世界中の人々に希望と勇気を与える存在とされています。

Here is the complete text of the Heart Sutra (Prajnaparamita Hridaya Sutra) in English:

Avalokiteshvara Bodhisattva, when practicing deeply the Prajnaparamita, perceived that all five skandhas are empty and was saved from all suffering and distress.

Shariputra, form does not differ from emptiness; emptiness does not differ from form. Form itself is emptiness; emptiness itself is form. So too are feeling, cognition, formation, and consciousness.

Shariputra, all dharmas are empty of characteristics. They are not produced, not destroyed, not defiled, not pure; and they neither increase nor diminish. Therefore, in emptiness there is no form, feeling, cognition, formation, or consciousness; no eyes, ears, nose, tongue, body, or mind; no sights, sounds, smells, tastes, objects of touch, or dharmas; no field of the eyes, up to and including no field of mind consciousness; and no ignorance or ending of ignorance, up to and including no old age and death or ending of old age and death. There is no suffering, no accumulation, no cessation, and no path; no wisdom, no attainment, and no non-attainment.

Because there is no attainment, the bodhisattvas, supported by the Prajnaparamita, have no obstruction in their minds. Having no obstruction, they have no fear, and they transcend what is delusive and reach ultimate nirvana. All Buddhas in the past, present, and future, relying on the Prajnaparamita, attain unsurpassed, complete, perfect enlightenment

Therefore, know the Prajnaparamita as the great miraculous mantra, the great bright mantra, the supreme mantra, the unequalled mantra that can remove all suffering and is true, not false. So proclaim the Prajnaparamita mantra, proclaim the mantra that says: Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha

Here is a modern translation:

“When the Bodhisattva Avalokitesvara practiced the profound Prajnaparamita, he saw that all five aggregates (form, feeling, perception, mental formations, and consciousness) were empty and transcended all suffering. Shariputra, form is emptiness and emptiness is form. Form is not different from emptiness, and emptiness is not different from form. The same is true for feeling, perception, mental formations, and consciousness. Shariputra, all phenomena are marked by emptiness, they neither arise nor cease, are neither defiled nor pure, neither increase nor decrease. Therefore, in emptiness, there is no form, feeling, perception, mental formations, or consciousness; no eye, ear, nose, tongue, body, or mind; no forms, sounds, smells, tastes, touchables, or objects of mind; no sight, sound, smell, taste, touch, or phenomena; no ignorance, and also no ending of ignorance; no old age and death, and also no ending of old age and death; no suffering, origination, cessation, or path; no wisdom and also no attainment. Because there is no attainment, the Bodhisattvas rely on Prajnaparamita and have no obstacles in their minds. Having no obstacles, they overcome fear, liberate themselves from all delusions, and ultimately attain Nirvana. All Buddhas of the past, present, and future also rely on Prajnaparamita and attain Anuttara-samyak-sambodhi. Therefore, know that Prajnaparamita is the great spell, the spell of great knowledge, the utmost spell, the unequalled spell, which is able to remove all suffering. This is true and not false. Therefore, recite the Prajnaparamita mantra, recite it like this: Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.”

仏教の成仏法には、様々な教えがありますが、その中でも特に重要なのが阿含（あごん）です。

阿含は、仏教の経典のひとつで、釈迦が説いたとされる教えをまとめたものです。阿含には、釈迦が修行して悟りを開いた経緯や、その際に得た教え、また弟子たちに説いた教えなどが含まれています。

阿含には、四諦（しとう）、八正道（はっしょうどう）、十二因縁（じゅうにいんねん）などの教えが含まれており、これらを学ぶことによって、釈迦が説いた成仏法について理解を深めることができます。

四諦は、すべての苦しみの原因としての「苦諦（くつ）」、その苦しみを生み出す「集諦（しゅう）」、その苦しみから解放される「滅諦（めつ）」、そしてその解放の方法である「道諦（どう）」を指します。

八正道は、正しい見解、思い、語り、業、生業、精進、念、瞑想の八つの修行方法を指します。

十二因縁は、あらゆる現象が起こる原因と結果の因果関係を表現したもので、その中には、生老病死の原因としての「生」、その生によって起こるさまざまな苦しみや煩悩の原因としての「受」や「愛」、そしてその苦しみや煩悩を解消するための修行としての「道」などが含まれています。

これらの教えを深く理解し、実践することによって、釈迦が説いた成仏法に基づいた生き方が可能となり、自己の苦しみを克服し、他者を救済することができるとされています。

成仏法は、釈迦が説いた教えに基づく、人間が悟りを開き、解脱するための修行法です。成仏法には、様々な教えが含まれていますが、その中でも代表的なものを以下に紹介します。

1. 四諦（しとう） 四諦とは、すべての苦しみの原因としての「苦諦（くつ）」、その苦しみを生み出す「集諦（しゅう）」、その苦しみから解放される「滅諦（めつ）」、そしてその解放の方法である「道諦（どう）」を指します。この四諦を理解し、その教えに従って生きることが成仏の第一歩とされています。
2. 八正道（はっしょうどう） 八正道とは、正しい見解、思い、語り、業、生業、精進、念、瞑想の八つの修行方法を指します。これらの修行方法を実践することによって、自己の煩悩を断ち切り、悟りを開くことができます。
3. 十善戒（じゅうぜんかい） 十善戒とは、殺生、盗み、邪淫、妄語、飲酒、美食、歌舞音楽、高座、戲曲、住不正の十の行為を避け、代わりに、不殺生、不盗、不邪淫、不妄語、不飲酒、不美食、不歌舞音楽、不高座、不戲曲、正しい住まい方の十の行為を実践することを指します。この十善戒を守ることによって、自己の心を清め、他者に幸福をもたらすことができます。
4. 禅定（ぜんじょう） 禅定とは、座禅や呼吸法などの瞑想を通じて、自己の心を集中させ、内面の平和と安定を得る修行方法です。禅定を習得することによって、自己の煩悩を克服し、真の自己を見出すことができます。

これらの教えを実践することによって、自己の苦しみを克服し、他者を救済することができます。成仏法は、自己の内面に向き合い、自己を磨くこ

不動明王（ふどうみょうおう、梵: अचलनाथacalanātha^[2]）は、仏教の信仰対象であり、密教特有の尊格である明王の一尊

不動明王　　acalanātha

不動明王は一面二臂で降魔の三鈷剣

一方の端には環、他方の端には独鈷杵の半分が付く

醜い青黒い色で表現される像容が多い。頂は七髷か八

不動明王（あくらない、Acalanatha）は、密教における守護神の1つで、怒りと破壊力を象徴する神様です。彼はしばしば、燃え盛る炎の中に座って描かれ、手には剣と縄を持ち、邪悪なものを断ち切り、真理を守る役割を果たします。

不動明王は、大乗仏教の一派である密教の中で特に重要な役割を果たしています。彼は、敵対する力からの保護、病気や障害からの解放、そして悪霊や魔法からの防御を担当すると考えられています。彼はまた、人々が困難な状況に陥ったときに、勇気を与え、助けを提供することでも知られています。

不動明王の信仰は、日本をはじめとするアジアの多くの地域で広く行われており、彼を守護神として崇拝する神社や寺院があります。また、不動明王を信仰する人々は、彼の加護を受けるために、不動明王の姿を描いた像や絵画を持っていることが一般的です。