五蘊の瞑想法
ごんぎようおうせつき
『阿含経応説経』(以下、『応説経』)の講義を行います。まずは経文を読み、現代語に訳し ながら解説します。
しび くつ
是の如く現れ聞きぬ。一時、 国の くぎゅうにゅ 拘留国の雑色牧牛聚 落に住まりたまえり。雨の時、仏、諸比丘に告げたまわ く、「我れ知恵を見てのに諸の尽きることを得たり。 知見にざるなり。何が知見を以ての故に諸漏の尽
いかん
如是我聞。一時仏住拘留国雜色牧牛 聚落。爾時仏告諸比丘。 我以知見故 諸漏尽。 非不知見。 何以知見故。 得諸漏尽。非不知見。謂此色此色集 此色滅。此受想行識。此識集此識滅。此れは色の集なり、此れは色の滅なり、此れは・・
と。
解説
阿含経・応説
きることを得、不知見に非ざるや。 ゆる此れは色なり、
行識なり、此れは識の集なり、此れは識の減なりと」
このように私は聞きました。 ある時、仏さまはクル (拘留) 国の雑色牧牛聚落におとどまりに なっておられました。 その時、仏さまはもろもろの比丘に、次のようにお話しされました。
「私は知見を得たことによって、もろもろの煩悩がなくなりました。不知見ではないからである。 なぜ、私は知見によって、もろもろの煩悩がなくなったのでしょうか? 不知見ではないからで ある。
それはどういうことかというと、これは色である、これは色の集である、これは色の滅である、 これは受想行識である、(これは受の集である。 これは受の滅である、 これは想の集である、こ れは想の滅である、これは行の集である、これは行の滅である) これは識の集である、これは識の滅 である」
知見とは、真の智慧によって物事を見ることで、換言すれば悟りを得たということです。この 悟りの力によってすべての煩悩をなくすことができた、とお釈迦さまはここでおっしゃっておら れます。漏とは煩悩の異名です。煩悩は心の中にいつの間にか漏れ出てきますから、 と呼びま す。
うんかんぼう
「此れは色なり、此れは色の集なり、此れは色の滅なり、此れは受想行識なり、此れは (受想行識の集なり、此れは(受想行識の滅なり」は、五蘊観法という瞑想です。 人間は色(物質的現象)・受(感覚)・想 (表象)・行(意志)・識(意識)の五つの構成要素からでき ていると仏教では考えますが、この五つの構成要素のことを五蘊(五)と呼びます。五蘊観
法とは、この五蘊のそれぞれが無常・空・無我であると観想していく瞑想法のことです。
お釈迦さまはここで、自分は五蘊観法を修行して悟りを得、完全解脱したのだとおっしゃって おられます。
続きを見ましょう。
成仏できない僧侶たち
不修方便随順成就。而用心求令我諸 漏尽心得解脱。当知彼比丘終不能得 漏尽解脱。所以者何。 不修習故。 不 修習何等。謂不修習念处正勤如意足 根力覚道。
ずいじゅんじょうじゅ
だっ
「方便を修し随順 成就せずして而も心を用いて、我れ をして諸尽き、心に解脱するを得せしめんと求むるも 当に知るべし、彼の比丘は終に漏尽解説を得ること能わ
ゆえん いか
しゅじゅう
なんら
ず。所以は何ん。修習せざるが故なり。何等か修習せざ いわねんじょ しょうごん によい そく こん わき かく どう る。謂ゆる念処正勤・如意足・根・カ・覚・道を修 習せざるなり」
「いろいろな方法を駆使して修行を行っても成就しない者が、もろもろの煩悩が尽き、心に解脱 を得たいと思っても、あの僧侶(修行者)たちは、ついに漏尽解脱を得ることはできません。
それはなぜでしょうか?
修行していないからです。
阿含経
なにを修行していないのでしょうか?
それは、いわゆる四認処法(四矩戦)・四正法(西武)宮姫意足法(四神足法)五根
ほっしょうどう
方法覚支法・八正道を修行していないのです」
ここは、『応説経』の中でも特に重要なことが、説かれているところです。
たいへんなことが書かれているわけですが、諸君はそれに気づいたでしょうか?
解脱とは、漏 (煩悩がすべて尽きた状態ですから、完全解脱、つまり成仏したというこ とです。その完全成仏を心から願って修行しているのに、それができない僧侶たちがいる、とお 釈迦さまがおっしゃっておられるわけです。これは大問題です。
なぜ、その僧侶たちは成仏できないのか? それは、四念処法・四正法・四如意足法・五根 法・五方法・七覚支法・八正道を修行しないからだ、とお釈迦さまは説かれているわけです。
この四念処法・四正動法・四如意足法・五根法・五方法・七覚支法・八正道というのが、わた くしがいつもお話ししているお釈迦さまの成仏法、「七神三十七道品」です。わたくしはこれを、 成仏のための七つの科目(システム)、三十七の修行法(カリキュラム)であると申し上げており ます。 念処・正勤・如意足・根・力・覚・道で七科目。そして、それぞれが四・四・四・五・ 五・七・八からなる修行によって成り立っておりますから、全部を合わせて三十七になるわけで す。
お釈迦さまは、この修行を行わない者はたとえそれが僧侶であっても、その人がどのように成 仏を望んでも、絶対に成仏することはできない、とおっしゃっています。
わたくしは法話でしばしば、
「仏教の伝来以来、大乗仏教のお坊さんは、誰一人として成仏していない」
とお話ししています。 みなさんの中には、
「管はずいぶん思い切ったことをいうなあ」
と考えている人がいるでしょう。しかし、それはわたくしの独断や偏見ではありません。 仏教 の開祖のお釈迦さまご自身が、七科三十七道品を修行しない者はいくら他の修行をしても、絶対 に成仏しないと説かれているわけです。
日本にも数々の名僧知識が登場しましたが、 この七科三十七道品を修行した人は皆無といって もよいでしょう。
しかし、お釈迦さまは、
彼の比丘はついに成仏することができない」
とおっしゃっておられます。 「彼比丘」というこの三文字の中に、日本の大乗仏教の僧侶が 全部入っているわけです。きっと、「阿含経」以外のお経を信仰し、それを広める僧侶たちが出 現することを予見しておられたのでしょう。
ですから、わたくしはこのお釈迦さまのお言葉に基づいて、
「仏教の伝来以来、大乗仏教のお坊さんは誰一人として、成仏していない」
と説いているのです。
くどく
阿含経
じろとうぜん
しんごんしゅう こうぼうだ
ただし、わたくしは、曹洞禅の祖である道元禅師(一二〇〇一二五三)と真言宗の開祖弘法大
師空海(七七四八三五)だけは、ひょっとするとこの成仏法をご存知だったのかもしれない、 と考えております。 と申しますのは、道元禅師は『正法眼蔵』の第七十三で、
さんじゅうしちばんぼだいぶんぼう
こってい しゅくんもく
ほうぼう
しようぼうげんぞう
「この三十七品菩提分法(七科三十七道品の別名著者注)、すなわち仏祖の眼睛鼻孔、
骨髄、手足面目なり。仏祖一枚、これを三十七品菩提分法と参学しきたれり」
しんけんみつに きょうろん
成仏法を讃嘆しておられます。また、弘法大師空海は『弁顕二教論」で、
「第一の宝とは即ち是れ摩訶般若解脱法身なり。 第二の法宝とは開く戒定 智慧の諸の妙
功徳なり。いわゆる三十七菩提分法なり」
と記しておられます。 ですから、このお二人が成仏法を知識として知っているだけでなく、 実
際にそれを修行しておられたとしたならば、このお二人だけは、ひょっとすると成仏しているか もしれません。しかし、それ以外の僧侶は絶対に成仏していない。僧侶が成仏していなかったな らば、それに導かれる弟子も在家信者も成仏していないのは当然でしょう。また、自分を成仏さ せることができないのだから、先祖のお霊たちも成仏するはずはありません。
仏教を信仰する人は皆、その宗旨の教えや修行で成仏できると思うから、そこで一生懸命に信 仰・修行に励むわけです。 成仏できると信じればこそ、布教して歩きます。
昔の日本の僧侶たちは、お釈迦さまの教法を知ることができるのは「阿含経」だけだ、という 真実を知りませんでした。 しかし、今の僧侶たちは、みな知っているのです。
しかし、伝統的仏教は従来の教説の上に立ったままです。
わたくしは、少なくとも宗教家だけはこの世の中がどんなに悪くなっても、真実をいわなけれ ばいけないと考えます。だからこそ、宗教家は尊敬に値する存在なのです。もちろん、宗教家と いえども、たまには方便を使うこともあるでしょう。しかし、ここ一番、これこそ大切なことな のだということについては、たとえ八つ裂きにされても、本当のことをいわなければならないと わたくしは思うのです。 その宗教家が嘘であることを重々承知の上で、信者に真実ではないこと 真実であるかのように説教をする。 これは絶対に許されないことです。
続きを説明いたしましょう。
成仏法と伏鶏
譬如伏鷄生子衆多。不能随時蔭餾消 息冷暖。而欲令子以指以爪啄卵自生 安穩出殼。当知彼子無有自力堪能方 便以觜以爪安穩出殼。所以者何。以 彼鶏母不能随時蔭餾冷暖長養子故。 如是比丘。不勤修習随順成就。而欲 得漏尽解脱。無有是処。 所以者何。 不修習故。不修何等。 謂不修念処正 勤如意足根力觉道。
ちょうだん
ちょうよう
しゅた
譬えば伏の生める子衆多にして、随時に消息 冷暖すること能わずして、而も子をしてを以てを 以て卵を稼き、自ら生まれ安穏に殻を出てしめんと欲す も当に知るべし、彼の子自力も能く方便して嘴を以 爪を以て安に殻を出づるに堪ゆること有ること無き が如し。所以は何ん。彼の母随時に冷して 長養することわざるを以ての故なり。是の如く比丘 勤めて修習し随順成就せずして、而も漏尽解脱を得し
ことわり
めんと欲するもの有ること無し。所以は何ん。 修 習せざるが故なり。何等をせざる。謂ゆる念処・正 ・如意足・・・覚・道を修せざるなり」
「たとえば鶏が卵を産みすぎて、親鶏が随時に温めたり、風を送って冷やしたりする、というよ
うな世話が十分にできなかった卵があれば、その世話が十分に行き届かなかった) 卵の中のヒナ が孵化をしようと、くちばしや爪で卵の殻を内側からつついたとしても、そのヒナは自力で殻を 破って孵化することができません。
なぜでしょうか?
親鶏が随時に卵を温めたり、風を送って冷やしたりするというような世話が、十分にできなか ったからです。
小島 それと同じように、仏道修行者が(七科三十七道品以外の) さまざまな修行に励んだとしても、
仏道修行は成就しませんし、 漏尽解脱は得られません。
なぜでしょうか?
解説
修行しないからです。
なにを修行しないのでしょうか?
いわゆる、四念処法 四正勤法 四如意足法 五根法 五力法 七覚支法、八正道を修行しな いのです」
ここでお釈迦さまは、成仏法と修行の関係を、鶏のヒナが孵化することにたとえておられます。 親鶏がいくつかの卵を産んだ後、親鶏は冷暖、つまり温めたり、冷ましたり、あるいは空気 の流通をよくしたりというような努力を一生懸命に行います。 一方、ヒナの方を見てみると、ヒ
自身もくちばしや爪で一生懸命に殻を破ろうとする努力を行います。 親鶏の努力とヒナの努力 が相まって初めて、ヒナは殻を破って生まれることができるのです。
お釈迦さまは、この親の努力とヒナの努力の関係は、ちょうど成仏法と修行者の関係と同じ である、とおっしゃっているわけです。
たとえば、親鶏があまりにも卵を多く産み過ぎると、当然のことながら全部の卵に目が行き届 きません。そうすると、風を送ってもらったり、温めてもらったりできない卵も出てきます。 そ のように十分に面倒を見てもらえない卵は、中でヒナがいくら外に出ようとくちばしでつついた 足の爪で引っ掻いたりしても、絶対に生まれることはできません。
続きを読みます。
阿含経応説
それと同じで、七科三十七道品の成仏法が得られなかったならば、どれほど他の修行を死にも のぐるいで行ったとしても、決して成仏することはできないのだ、とお釈迦さまはおっしゃって おられるわけです。
成仏するには、正しい成仏法と修行者の努力、この二つが絶対に必要なのです。
わたくしはいつも思うのですが、お釈迦さまという方は、本当に比喩が巧みです。 誰にでも分 かるようにお話をされる、希有の名説法家だといえるでしょう。
