仏説摩訶般若波羅蜜多心経

観自在菩薩、深般若波羅蜜多を行じし時、五蘊は皆空なりと照見して、一切の苦厄を度したまえり。舎利子よ、色は空に異ならず、空は色に異ならず、色は即ち是空、空は即ち是色なり。受・想・行・識も亦復是の如し。

舎利子よ、是の諸法は空なる相のものにして、生ぜず、滅せず、垢つかず、浄からず、増さず、減ず。是の故に、空の中には色も無なく、受も想も行も識も無く、眼、耳、鼻、舌、身、意もなく、色、声、香、味、触、法も無し。眼界もなく、乃至、意識界も無し。無明も無なく、亦無明の尽くることも無し。

乃至、老も死も無く、亦老死の尽くることも無し。苦も集も滅も道も無く、智も無く、亦得も無し、得る所無きを以ての故に。菩提薩埵は、般若波羅蜜多に依るが故に、心に罣礙無し。罣礙無きが故に恐怖有ること無く、一切の顛倒せる夢想を遠離して涅槃を究竟す。三世の諸仏も般若波羅蜜多に依が故に、阿耨多羅三藐三菩提を得たまえり。

故に知るべし、般若波羅蜜多は是れ大神咒なり。是れ大明咒なり。是れ無上咒なり。是れ無等等咒なり。能く一切の苦を除き、真実にして虚しかず。故に般若波羅蜜多の咒を説く。即ち咒に説いて曰く、羯諦羯諦　波羅羯諦　波羅僧羯諦　菩提娑婆訶　般若心経

仏舎利（ぶっしゃり、梵: Śarīra）とは、入滅した釈迦が荼毘に付された際の遺骨を指す。

釈迦入滅の地クシナガラの統治部族マッラ族は当初仏舎利の専有を表明し、仏教を国教とする周辺国との間に仏舎利を巡って争いが発生する事態となったが、結果として8等分され、それに、容器と残った灰を加えて周辺内外の10か所の寺院に奉納された。

200年の後、インドの敬虔な仏教徒であったマウリヤ朝のアショーカ王はインド統一を果たした後、全国8か所に奉納されていた仏舎利のうち7か所の仏舎利を発掘し、遺骨は細かく粉砕し、一粒一粒に分け、灰燼は微量ずつに小分けする作業を行って、最終的に周辺国も含めて8万余の膨大な寺院に再配布を実施した。

マルクス・ガブリエル（Markus Gabriel, 1980年4月6日 – ）は、ドイツの哲学者。ボン大学教授。専門書だけでなく、哲学に関する一般書も執筆している

金剛蔵王権現

金剛蔵王権現

蔵王権現（ざおうごんげん）は、日本独自の山嶽仏教である修験道の本尊である。正式名称は金剛蔵王権現（こんごうざおうごんげん）、または金剛蔵王菩薩（こんごうざおうぼさつ）^[2]。インドに起源を持たない日本独自の仏で、奈良県吉野町の金峯山寺本堂（蔵王堂）の本尊として知られる。「金剛蔵王」とは究極不滅の真理を体現し、あらゆるものを司る王という意^[3]。権現とは「権（かり）の姿で現れた神仏」の意。仏、菩薩、諸尊、諸天善神、天神地祇すべての力を包括しているという。

蔵王権現は、役小角^[5]が、吉野の金峯山で修行中に示現したという伝承がある^[6]。釈迦如来、千手観音、弥勒菩薩の三尊の合体したものとされ、今でも吉野山の蔵王堂には互いにほとんど同じ姿をした三体の蔵王権現像が並んで本尊として祀られている。

神仏習合の教説では安閑天皇（広国押建金日命）と同一の神格とされたため、明治時代の神仏分離の際には、本山である金峯山寺以外の蔵王権現を祀っていた神社では祭神を安閑天皇としたところも多い。

また神道において、蔵王権現は大己貴命、少彦名命、国常立尊、日本武尊 、金山毘古命等と習合し、同一視された。その為蔵王権現を祭る神社では、主に上記の5組の神々らを祭神とするようになった。

真言・種字編集

歓喜天

歓喜天（かんぎてん、Skt：Vināyaka、Gaṇapati、またはナンディケーシュヴァラ Nandikeśvara 歓喜自在天）は、仏教の守護神である天部の一つ。

また、聖天（しょうでん、しょうてん）^[1]、大聖歓喜天、大聖歓喜大自在天、大聖歓喜双身天王、象鼻天（ぞうびてん）、天尊（てんそん）。あるいはVināyaka、Gaṇapatiを音写して、毘那夜迦（びなやか）、誐那缽底（がなぱてい）ともいう。

象頭人身の単身像と立像で抱擁している象頭人身の双身像の2つの姿の形像が多いが、稀に人頭人身の形像も見られる。

多くは厨子などに安置され、秘仏として扱われており一般に公開されることは少ない。ガネーシャ（गणेश

ヒンドゥー教のガネーシャ（Gaṇeśa、群集の長）に起源を持つ。ガネーシャはヴィナーヤカ（Vināyaka、無上）、ヴィグネーシュヴァラ（Vighneśvara、障害除去）、ガナパティ（Gaṇapati、群集の主）、またはナンディケーシュヴァラ（Nandikeśvara）とも呼ばれる。ヒンズー教最高神の一柱シヴァ神を父にパールヴァティー（Pārvatī）(烏摩 うま)を母に持ち、シヴァの軍勢の総帥を務めたとされている。

古代インドでは、もともとは障害を司る神だったが、やがて障害を除いて財福をもたらす神として広く信仰された。

ヒンドゥー教から仏教に取り入れられるに伴って、仏教に帰依して護法善神となったと解釈され、ヒマラヤ山脈のカイラス山（鶏羅山）で9千8百の諸眷属を率いて三千世界と仏法僧の三宝を守護するとされる。悪神が十一面観音菩薩によって善神に改宗し、仏教を守護し財運と福運をもたらす天部の神とされ、日本各地の寺院で祀られている。

一般的な抱擁している象頭人身の双身像の場合、頭部に冠を付けている方が十一面観音で、その十一面観音に抱擁されながらも足を踏まれている方が毘那夜迦王とされる。

聖天の名称は、大日如来もしくは観自在菩薩の権化身であるために、歓喜天の本身（大日如来もしくは観自在菩薩）を表すために「聖」の字を用いて聖天としたという。

梵字編集

真言編集

荼枳尼天

荼枳尼天

荼枳尼天の起源であるインドのダーキニーは、裸身で虚空を駆け^[5]、人肉を食べる魔女である^[6]。ダーキニーの起源は明らかでないが^[5]、ヒンドゥー教もしくはベンガル地方の土着信仰から仏教に導入されたと考えられている^[7]。立川武蔵によれば、ダーキニーは仏教に取り入れられたのち、ヒンドゥー教でも女神として知られるようになった

この尊天は祀るのが非常に難しく、一度祀ると自分の命と引きかえに最後までその信仰を受持することが必須とされ、もしその約束を破ると、その修法を止めた途端に没落する、あるいは災禍がもたらされるとも考えられていた^[要出典]。したがって、これは外法として考えられることもある忌まれる信仰でもあった。荼枳尼天の修法を外法と呼んだ例は中世文学に見られ、『平家物語』には「かの外法行ひける聖を追ひ出さんとす」、『源平盛衰記』には「実や外法成就の者は」、『太平記』には「外法成就の人

の有けるに」との記述がある^[24]。

真言・種子編集

弁戝天

弁戝天

弁才天（べんざいてん、梵、巴: Sarasvatī^[1][2]、巴: Sarassatī^[2]）は、仏教の守護神である天部の一つ。ヒンドゥー教の女神であるサラスヴァティーが、仏教に取り込まれた呼び名である。神仏習合によって神道にも取り込まれ、様々な日本的変容を遂げた。

日本の弁才天は、吉祥天その他の様々な神の一面を吸収し、インドや中国で伝えられるそれらとは微妙に異なる特質をもち、本地垂迹では日本神話に登場する宗像三女神の一柱である市杵嶋姫命（いちきしまひめ）と同一視されることが多い。「七福神」の一員として宝船に乗り、縁起物にもなっている。古くから弁才天を祭っていた社では明治初頭の神仏分離以降は、宗像三女神または市杵嶋姫命を祭っているところが多い。瀬織津姫が弁才天として祀られる例もあるが少ない。

『金光明最勝王経』における弁才天は、金光明経を人に説いたり、他者から聞く者に智慧、長寿、富を与えるとされる^[1]。弁天（べんてん）または弁天さんとも言われ、弁才天（弁財天）を本尊とする堂宇は、弁天堂・弁天社などと称されることが多い。

真言・種子編集

大黒天

大黒天

大黒天（だいこくてん、梵: Mahākāla^[1]、[マハーカーラ]、音写：摩訶迦羅など）とは、ヒンドゥー教のシヴァ神の異名であり、これが仏教に取り入れられたもの^[1]。七福神の一柱

ヒンドゥー教のシヴァ神の化身であるマハーカーラは、インド密教に取り入れられた。“マハー”とは大（もしくは偉大なる）、“カーラ”とは時あるいは黒（暗黒）を意味するので大黒天と名づく。その名の通り、青黒い身体に憤怒相をした護法善神である。

歴史編集

日本には密教の伝来とともに伝わり、天部と言われる仏教の守護神達の一人で、軍神・戦闘神、富貴爵禄の神とされたが、特に中国においてマハーカーラの3つの性格のうち、財福を強調して祀られたものが、日本に伝えられた。密教を通じて伝来したことから初期には主に真言宗や天台宗で信仰された。インドでも厨房・食堂の神ともされていたが、日本においては最澄が毘沙門天・弁才天と合体した三面大黒を比叡山延暦寺の台所の守護神として祀ったのが始まりという。後に大国主神と習合した。室町時代になると日蓮宗においても盛んに信仰された。「大黒さん」として親しまれている。

偉容編集

本来の像容は、一面二臂、青黒（しょうこく）か黒色で忿怒（いかり）の相で表現される。『大黒天神法（嘉祥寺神愷記）』には、烏帽子・袴姿で右手の拳を腰に当てて、左手で大きな袋を左肩に背負う厨房神・財神として描かれている^[2]。この袋の中身は七宝^[3]が入っているとされる。

• 胎蔵生曼荼羅での大黒天は、シヴァとその聖なる白牛ナンディン（白い水牛が中国や日本で認識されずに、山羊や兎の姿で誤描写）を降伏させている立像で身の丈は通常は五尺である。

ほとんどが一面だが、上述のように毘沙門天・弁才天と合体した三面六臂の大黒天も作られた。

歴史編集

日本には密教の伝来とともに伝わり、天部と言われる仏教の守護神達の一人で、軍神・戦闘神、富貴爵禄の神とされたが、特に中国においてマハーカーラの3つの性格のうち、財福を強調して祀られたものが、日本に伝えられた。密教を通じて伝来したことから初期には主に真言宗や天台宗で信仰された。インドでも厨房・食堂の神ともされていたが、日本においては最澄が毘沙門天・弁才天と合体した三面大黒を比叡山延暦寺の台所の守護神として祀ったのが始まりという。後に大国主神と習合した。室町時代になると日蓮宗においても盛んに信仰された。「大黒さん」として親しまれている。

偉容編集

本来の像容は、一面二臂、青黒（しょうこく）か黒色で忿怒（いかり）の相で表現される。『大黒天神法（嘉祥寺神愷記）』には、烏帽子・袴姿で右手の拳を腰に当てて、左手で大きな袋を左肩に背負う厨房神・財神として描かれている^[2]。この袋の中身は七宝^[3]が入っているとされる。

• 胎蔵生曼荼羅での大黒天は、シヴァとその聖なる白牛ナンディン（白い水牛が中国や日本で認識されずに、山羊や兎の姿で誤描写）を降伏させている立像で身の丈は通常は五尺である。

ほとんどが一面だが、上述のように毘沙門天・弁才天と合体した三面六臂の大黒天も作られた。

以上のような憤怒相は鎌倉期の頃までで、これ以降、大国主神と習合して現在のような柔和相で作られるようになるが、まれに観世音寺（福岡県）にある大黒天立像のように憤怒相の像も見られる。

真言

• おん まかきやらや そわか

日本においては、大黒の「だいこく」が大国に通じるため、古くから神道の神である大国主と混同され、習合して、当初は破壊と豊穣の神として信仰される。後に豊穣の面が残り、七福神の一柱の大黒様として知られる食物・財福を司る神となった。室町時代以降は「大国主命（おおくにぬしのみこと）」の民族的信仰と習合されて、微笑の相が加えられ、さらに江戸時代になると米俵に乗るといった現在よく知られる像容となった。現在においては一般には米俵に乗り福袋と打出の小槌を持った微笑の長者形で表される。

袋を背負っているのは、大国主が日本神話で最初に登場する因幡の白兎の説話において、八十神たちの荷物を入れた袋を持っていたためである。また、大国主がスサノオの計略によって焼き殺されそうになった時に鼠が助けたという説話（大国主の神話#根の国訪問を参照）から、鼠が大黒天の使いであるとされる。

春日大社には平安時代に出雲大社から勧請した、夫が大国主大神で妻が須勢理毘売命（すせりひめのみこと）である夫婦大黒天像を祀った日本唯一の夫婦大國社があり、かつて伊豆山神社（伊豆山権現）の神宮寺であった走湯山般若院にも、像容が異なる鎌倉期に制作された夫婦大黒天像が祀られていた（現在では熱海の古屋旅館に存在する）。

大黒と恵比寿編集

日本一大きいえびす、大黒の石像は舞子六神社にあり商売繁盛の神社とされている。

大黒と恵比寿は各々七福神の一柱であるが、寿老人と福禄寿が二柱で一組で信仰される事と同様に、一組で信仰されることが多い。神楽などでも恵比寿舞と大黒舞が夙（つと）に知られ、このことは大黒が五穀豊穣の農業の神である面と恵比寿が大漁追福の漁業の神である面に起因すると考えられている。また商業においても農産物や水産物は主力であったことから商売の神としても信仰されるようになっていった。

般若菩薩

仏教用語の般若（はんにゃ）とは、サンスクリット語: प्रज्ञा, prajñā（プラジュニャー）、パーリ語: पञ्ञा, paññā（パンニャー）に由来し、全ての事物や道理を明らかに見抜く深い智慧のこと^[1]。

『般若心経』（はんにゃしんぎょう）、正式名称『般若波羅蜜多心経』（はんにゃはらみったしんぎょう、प्रज्ञापारमिताहृदय、Prajñā-pāramitā-hṛdaya、プラジュニャーパーラミター・フリダヤ）は、大乗仏教の空・般若思想を説いた経典で、般若経の1つともされる。僅か300字足らずの本文に大乗仏教の心髄が説かれているとされ、複数の宗派において読誦経典の一つとして広く用いられている。 — ウィキペディア日本語版「般若心経」より。

馬頭観音

観音菩薩の変化身（へんげしん）の1つであり、いわゆる「六観音」の一尊にも数えられている。観音としては珍しい忿怒の姿をとる。

梵名のハヤグリーヴァは「馬の首」の意である。これはヒンドゥー教では最高神ヴィシュヌの異名でもあり、馬頭観音の成立におけるその影響が指摘されている^[2]。 他にも「馬頭明王」、「大持力明王」など様々な呼称がある。衆生の無智・煩悩を排除し、諸悪を毀壊する菩薩である。「師子無畏観音」ともいう。

他の観音が女性的で穏やかな表情で表されるのに対し、一般に馬頭観音のみは目尻を吊り上げ、怒髪天を衝き、牙を剥き出した憤怒（ふんぬ）相である。このため、密教では「馬頭明王」と呼ばれて仏の五部で蓮華部の教令輪身（きょうりょうりんじん）であり、すべての観音の憤怒身ともされる^[3]。それゆえ柔和相の観音の菩薩部ではなく、憤怒相の守護尊として明王（みょうおう）部に分類されることもある。

また「馬頭」という名称から、民間信仰では馬の守護仏としても祀られる。さらには、馬のみならずあらゆる畜生類を救う観音ともされていて、『六字経』を典拠とし、呪詛を鎮めて六道輪廻の衆生を救済するとも言われる「六観音」においては、畜生道を化益する観音とされる。

経典によっては馬頭人身の像容等も説かれ、胎蔵界曼荼羅にも描かれるが、日本での仏像の造形例はほとんどない。立像が多いが、坐像も散見される。頭上に馬頭を戴き、胸前では馬の口を模した「根本馬口印」という印相を示す。剣や斧、棒などを持ち、また、蓮華のつぼみを持つ例もある。剣は八本の腕のある像に多い。

真言・三昧耶形・種子・手印編集