The Buddha was a master of Kundalini Yoga

In my youth, I was obsessed with a certain question.
Why did the Buddha preach so profoundly about the awakening of the mind?
What lies at the root of his teachings?

No one ever discussed this in my university lectures. Even when I read the sutras, I couldn’t see the passion behind the words.

Then, suddenly, I realized:
The Buddha was a man of the land of yoga.

Every man in India knows yoga, just as there’s no way a man in Japan doesn’t know sumo.
It wasn’t a religion or an exercise, but a culture of breathing that was integral to life.

“So wasn’t the Buddha also a yogi?”

This realization led me to study Hatha Yoga and then Raja Yoga.

But something was missing.
I wanted fire, not contemplation.
The flame of life that pierces both mind and body.

And then I came across Kundalini Yoga.
At first, I thought it was just a legend.
But as I continued my practice, I came to know with my body the true existence of a current of heat rising deep within my spine.
It was not ki, but will itself.

Then, one night,
As I sat there, I felt a golden wind rise from the base of my spine.
It spiraled like a snake, pierced the crown of my head, and rose to the heavens.
The world turned to light, and an inner sound rang out.

And then, I saw it.

Shakyamuni Buddha was sitting in the midst of this stream of light.
It was as if the Kundalini within me reflected Shakyamuni’s image.

In that moment, everything connected.
Shakyamuni’s training – the practice of the Seven Departments and Thirty-Seven Stages of the Path – was a map that guided me step by step through this flow of awakening.
Breath, concentration, mindfulness, wisdom – these were different aspects of a single flow of life.

“The Buddha was a master of Kundalini Yoga.”

When you think about it, all religions are practices that aspire to the transcendent.
To break the slumber of everyday life and transcend the gates of consciousness.
Shakyamuni, too, must have raised his fire and reached the “peak” of nirvana.

When I came to this realization, I quietly clasped my hands together in prayer.
Practice is not knowledge.
It is a path to transform the cosmic power latent within oneself—Kundalini—into the light of compassion and wisdom.

The pre-dawn sky was a deep blue, and the wind was cold.
But a flame was burning within me.
The path to “enlightenment” that Shakyamuni walked now lives in my breathing.

Stage One: Root Fire—Awakening of the Physical Body

A pulse throbbed deep in my tailbone.
A dull, heartbeat-like tremor soon became a flame and blazed forth.
The soles of my feet, the muscles of my legs, my hip bones—everything was permeated by a single current of heat.
It resembled a sexual impulse, but it was by no means impure.
The very meaning of my birth into this world burned there.

“Here lies the root of life,” I intuitively realized.
When I gaze upon this flame with correct perspective, unafraid, my desire transforms into wisdom.

Stage 2: The Flow of Water—Purifying the Heart

The fire soon sought water.
A cool, clear stream began to flow deep within my navel.
My anger and sadness dissolved into the water.
Memories of the past floated up like bubbles, then disappeared.

I heard a voice deep in my heart.
“This is the beginning of compassion.”

The storm of emotion subsided, and in its place, a gentle transparency that forgives everything spread.

Stage 3: The Gate of Wind—Awakening of Breath

A breeze passed through my chest.
My inhale breath circles the heavens, my exhale caresses the earth.
My breath becomes a universal movement, and I sit at the center.

“Breath is life itself.”
The moment this realization dawned on me, I grasped the meaning of the “anapraña” (mindfulness) taught by the Buddha.
To observe the breath is to observe the creation of the world.
To witness the rhythm of birth and death within one’s own body.

Stage Four: Sublimation of Fire – The Light of Wisdom

A white light ignited in the center of my eyebrows.
It soon transformed into a diamond-like brilliance.
All forms dissolved, and the boundaries of existence vanished.

“I see that the five aggregates are all empty.”
A voiceless voice echoed.
The sky was cold yet warm, and light quietly enveloped my entire body.
This light was surely the “dawn of truth” that the Buddha saw beneath the Bodhi tree.

Stage 5: The Sound of the Sky – Penetration of Selflessness

When the sound faded, I heard a sound.
It wasn’t outside, but resonating in the void within me.
I wasn’t listening; the universe was ringing through me.

“Selflessness is the disappearance of what is heard.”
All actions are performed without ego.
I’m not doing things like sitting or breathing.
The “Dharma” simply flows through me.

Stage 6: The Body of Light – Manifestation of the Dharma Body

Though my physical body is supposed to be a finite shell,
I realized that within it lies infinite light.
My skin is not a boundary, but a membrane connecting me to the universe.
The inside and outside merged, and I became an omnipresent being.

This body is no longer me.
The “Body of the Tathagata” refers to this light itself.

Stage 7: The Silence of the Sky – Achievement of Nirvana

On the final night, the flames and light went out.
Only silence remained.
But it was not death.

There was eternal life.

There was pure “being” without joy or sorrow.

I shed tears.
“Buddha, you have attained this stillness.”

All yoga, all religions return to this point.

Fire becomes light, light becomes emptiness, and emptiness becomes Dharma.

And Dharma descends once again into this world as compassion.

I greeted the morning sun and offered deep worship.
–Awakening is not the end.
It is a beginning that will illuminate all life.

釈尊はクンダリニー・ヨーガの達人

若き日の私は、ある疑問に囚われていた。
――なぜ、釈尊はあれほど深く「心の覚醒」を説くのか。
その教えの根には、何が流れているのか。

大学の講義では誰も語らなかった。経典を読んでも、言葉の背後にある「熱」が見えなかった。
そのとき私は、ふと気づいたのだ。
釈尊は、ヨーガの国の人だった。

インドの男でヨーガを知らぬ者はいない。
まるで日本の男が相撲を知らぬはずがないように。
それは宗教でも運動でもなく、生きることと一体となった呼吸の文化だった。

「では、釈尊もまたヨーガの行者ではなかったか――？」

そう思い至った私は、ハタ・ヨーガを学び、次いでラージャ・ヨーガへと進んだ。
だが、どこか足りなかった。
思索ではなく、火が欲しかった。
心と肉体を貫く、生命の炎。

そして、クンダリニー・ヨーガに出会った。
はじめはただの伝説だと思っていた。
だが修行を重ねるうち、脊椎の奥を昇る熱流が確かに存在することを、私は身体で知った。
それは気ではなく、意志そのものだった。

やがて、ある夜――
私は座の中で、背骨の根もとから金色の風が立ちのぼるのを感じた。
それは蛇のように螺旋を描き、頭頂を貫いて天に昇る。
世界は光となり、内なる音が鳴り響いた。

そのとき、私は見たのだ。

釈尊が、その光の流れの中に坐しているのを。
まるで、私の中のクンダリニーが釈尊の姿を映し出したかのように。

その瞬間、すべてが繋がった。
釈尊の修行――七科三十七道品の実践は、まさにこの覚醒の流れを段階的に導く地図ではないか。
呼吸、集中、正念、智慧――それらは一つの生命の流れの異なる相だった。

「釈尊こそ、クンダリニー・ヨーガの達人であったのだ。」

思えば、宗教とはすべて超常を志す行だ。
日常の眠りを破り、意識の門を超えるために。
釈尊もまた、その火を昇らせ、涅槃という“頂”へ至ったのだろう。

その理解に至ったとき、私は静かに合掌した。
修行とは知識ではない。
それは、自らの中に潜む宇宙の力――クンダリニーを、
慈悲と智慧の光へと転じるための道だったのだ。

夜明け前の空は群青に沈み、風は冷たかった。
だが、私の中には炎が燃えていた。
釈尊が歩んだ“成仏法”の道は、いま、私の呼吸の中に生きている。

第一段階　根の火 ――肉体の覚醒

尾骶骨の奥が脈打つ。
鈍い鼓動のような震えが、やがて炎となって燃えあがった。
足の裏、脚の筋、腰骨――すべてがひとつの熱流に貫かれていく。
それは性の衝動に似ていたが、決して汚れではなかった。
この世に生を受けた意味そのものが、そこに燃えていた。

「ここに生命の根がある」
私はそう直観した。
この炎を恐れず、正見をもって見つめるとき、欲は智慧へと変わるのだ。

第二段階　水の流れ ――心の浄化

火はやがて水を求めた。
臍の奥に、ひんやりとした清流が流れはじめる。
怒りも悲しみも、その水に溶けてゆく。
過去の記憶が、泡のように浮かび、消えた。

私は、心の底で誰かの声を聞いた。
「これが慈悲のはじまりだ」

情動の嵐が静まり、代わりに、すべてを赦すやさしい透明が広がっていった。

第三段階　風の門 ――呼吸の覚醒

胸に風が通う。
吸う息は天をめぐり、吐く息は地を撫でる。
呼吸がひとつの宇宙の運動となり、私は中心に坐す。

「息こそ、生命そのもの」
この理解が訪れた瞬間、私は釈尊が説いた“安那般那念”の意味を悟った。
息を観ずることは、世界の生成を観ずること。
生滅の律動を、己の体内で見ること。

第四段階　火の昇華 ――智慧の光明

眉間の中心で、白い光が点じられた。
それはやがて、金剛のような輝きに変わった。
あらゆる形が溶け、存在の境が消える。

「照見五蘊皆空」
声なき声が響く。
空は冷たくも温かく、光は静かに全身を包んだ。
この光こそ、釈尊が菩提樹の下で見た「真理の黎明」であったのだろう。

第五段階　空の音 ――無我の透徹

音が消えたとき、音が聴こえた。
それは外ではなく、内の虚空に響いていた。
私が聴いているのではなく、宇宙が私を通して鳴っている。

「無我とは、聴くものが消えることだ」
すべての行為が、自我を離れて行われる。
坐ることも、呼吸することも、私がしているのではない。
ただ“法”が流れている。

第六段階　光の身 ――法身の開顕

肉体は限りある殻であるはずなのに、
その内に、無限の光があることを知った。
皮膚は境ではなく、宇宙との膜だった。
内と外が融け合い、私はどこにでも在る存在となった。

この身は、もはや私ではない。
「如来の身」とは、この光そのものを言うのだ。

第七段階　大空の静寂 ――涅槃の成就

最後の夜、炎も光も消えた。
静寂だけが残った。
だが、それは死ではなかった。

そこに、永遠の生があった。
そこに、歓びも悲しみもない、純粋な“在る”があった。

私は涙を流した。
「釈尊よ、あなたはこの静寂に至ったのだな」

すべてのヨーガ、すべての宗教は、この一点へ帰る。
火は光となり、光は空となり、空は法となる。
そして法は、慈悲としてこの世界に再び降りてくる。

私は朝日を迎え、深く礼拝した。
――覚醒は終わりではない。
それは、すべての生命を照らすために始まるのだ。

信強する法なのである。

釈尊はクンダリニー・ヨーガの達人

このことにわたくしが気がついたのは、クンダリニー・ヨーガを体得していたからであった。クンダリニー・ヨーガを修行していなかったら、わたくしはこのことに気がつかなかったであろう。

わたくしが若いときからヨーガを修行しはじめたのは、釈尊の教法にヨーガがかならず深い関係を持つと思ったからである。日本の男性で相撲を知らぬ者がい

ないように、インドでヨーガを知らぬ男性はいない。じっさいにやるやらないは別として、だれでもポーズのひとつやふたつとってみせる。それくらい普及しているのである。まして宗教者としてあらゆる修行を重ねた釈尊が、ヨーガをやら

ないはずはないし、したがって、ヨーガが釈尊の教法になんらかの影響をあたえ

ていないはずはない。むしろ、ヨーガやその他のインドでは常識的になってし

まっている修行法の上に、釈尊の教法が成り立っているのではないかと考えたの

である。 である。 のもになって、多くある釈尊の呼称のひとつに「ヨーガの達人」というのがあることを知って、わが意を得た思いをしたものであった。じっさいに、釈尊の教えの部分は別として、修行法の部分になると、ヨーガの知識なくしてはほとんど理解できないのである。その最適の例が、さきにのべた七科三十七道品の修行法

わたくしは、ハタ・ヨーガ、ラージャ・ヨーガを習得し、最後にクンダリニー・ヨーガに専念した。クンダリニー・ヨーガは、超人的能力をあたえるヨーがとされている。こういうと、すぐにイヤな顔をする学者や宗教家が一部にいるが、これはまったくおかしな話で、宗教とはすべて、超常的経験を目ざして修行するものではないか。日常的経験を乗り越えた世界にある境地を目ざして、難行

苦行するのである。仏教においても、単なる思索や思惟の積み重ねだけで、業は絶対に断てないのである。

クンダリニー・ヨーガに習熟するにつれて、わたくしの前に、

がしだいにひろがりを見せてきた。

釈尊こそ、まさにクンダリニー・ヨーガの達人であり、クンダリニー・ヨーガの修練の上に釈尊の成仏法が成り立っているのである。

わたくしにこういう経験がある。

旅立った。 一九八〇年のことである。釈尊の聖跡を巡拝すべく、信徒をつれて、インドに

仏跡巡拝最後の日に、釈尊が十八年間説法されたという祇園精舎サヘート・マ 〈ートを訪れた。そのときの記録を、拙著「一九九九年カルマと霊障からの脱出」から見てみよう。

アシュラム範園精舎の入口の前の広場に、二階建て、白塗りの寺院があった。その前に数名の人が群れ、その中心に、六十歳なかばと思われるがっしりとした体格の一人の僧が立っていた。バスからおりたリンポーチェ(私達一行の中のチベットの事前)をみとめると、満面に笑みをたたえ、大きく手をひろげ

て近づいてきた。二人は手をにぎり合って、なつかしそうに話しはじめた。

やがてひき合わされたところによると、リンポーチェの先輩すじにあたる

型師で、メチラワ・サンガラターナというかたであった。

「スリランカの出身で、非常な学僧です。去年、ここへ寺院を建てたのだそうです。わたしもここへ来るまで知りませんでした」

そう、リンポーチェがいった。

「仏陀が十八年間説法されたこの精舎のそばで、生涯を終えるのが、わたくしのかねてからの念願でした」

サンガラターナ師は、あたりに響きわたるような大きな声で語った。ややなまりのある英語であった。がっしりとした頑丈そうな体格で、声が大きいのはずぬけて健康なのだろう。八十一歳という年齢を聞いてびっくりした。 どうみても六十歳代としかみえないのである。

師が先に立って、精舎を案内してくださった。われわれが師をガイドに得たことはじつにしあわせであった。観光会社がつけてくれたガイドも、この

地のことにはあまり知識がなく、リンポーチェにしても、数年前に一度しか来たことがなかったのである。他の仏跡地のように、サヘート・マヘートには室内人がいないのである。もし、サンガラターナ師がおられなかったら、 われわれは祇園精舎をただあるきまわるだけで、ひとつひとつの遺跡について、くわしいことはなにひとつ知ることはできなかったであろう。師は、わが家の庭のごとく、愛情をこめて、あれこれを指さしながら説明して行く。

小高い丘の上に立って、わたくしは師の説明を聞いていた。

そのとき、突然、それがやってきたのだった。

師の大きな声が突然すうっと遠のいたかと思うと、右ななめ前方から、 がぁんと、頭から郷にかけてなぐりつけられたような衝撃を感じたのだ。

目の中を白い閃光が飛んだ。剣道で力いっぱい面を打たれたとき、目の中を走るあの閃光に似ていた。わたくしは思わずくらくらとして、額に手をあてた。一種のバイブレーションであることはわかった。わたくしも密教の修行者として各地の霊場をあるき、何度か霊的なバイブレーションを受けてい

る。しかし、こんなすさまじい叩きつけるようなバイブレーションははじめてであった。しかもまったく無防禦だったので、完全に不意をつかれたという感じだった。どこでも霊場へ入るときには、それなりの心がまえをして入る。だからつよいバイブレーションをうけてもうけとめられるのだが、ここではまったく無防禦だったので、その衝撃はことにつよかったのだ。数秒つづいたように感じたが、それはほんの一瞬のようであった。師の大きな声が

ふたたび耳によみがえってきた。

「待ってください」

わたくしは手をあげて師を制した。

「ちょっと待って。わたくしはいま、ものすごいバイブレーションを感じたのです。それはものすごいバイブレーションで、そう、あの方向からきました。あれはなんですか? あの凹地は――」

わたくしは、その衝撃がきたと思われる方向をゆびさした。五十メートルほど前方に、雑草の生いしばった凹地があった。そこから、それがきたと思

われた。

「ああ、あれですか」

と師はうなずいた。

「あれは、ミラクルの池です」

「ミラクルの池?」

ミラクル 「そう、ミラクルの池。仏陀が奇蹟をおあらわしになった。そこであそこ

を、ミラクルの池とよぶのです」

「そのミラクルとは、どんなミラクルなのですか?」

「それは、仏陀が空中を浮揚してこの池の上に立ち、上半身を火に、下半身

を水に変えたのです」

「ほう、それはどういうことですか?」

それはですね、と師の説明によると、こうであった。

シュラーバスティーの大長者スダッタ(須達多)が、仏陀のために大金を投じてここに土地を求め、大精舎を建立した。仏陀の名声は四方に

り、教えを請うもの躍を接した。

この附近には、ジャイナ教その他の外道の寺院がたくさんあった。それらの寺院の指導者たちは、仏陀の名声をねたみ、いろいろ、仏陀を中傷、非難した。中でもとくに、仏陀を口のうまい山師にすぎないといいふらした。口さきで理論を説くだけで、なに一つ神通力を持っていない、要するに口舌の徒であるという非難であった。当時のインドの宗教界では、指導者となるためには、なんらかの神通力を持つことが、必須の条件とされていた。ところが、仏陀は、無用に神通力をあらわすことをきらって、この地にきてから一度もその力を示すことがなかったのである。 こうぜつ

他の教団の指導者たちは、これを、仏陀にその力がないからだと考え、これを攻撃したわけである。仏陀が大神通力の持ちぬしであることを知っている高弟たちは、一度、ぜひその力を示されるようおねがいしたが、仏陀は承知されなかった。いよいよ神通力などないと思いあがった他教団の指導者たちは、自分たちのパトロンである他の長者や勢力者たちを通じて、スダ

しょうょうに、仏陀と神通力の試合を申し入れた。負けたほうがこの地を去るという条件である。スグッタもついにことわりきれず、仏陀に試合を慫恿した。あるいは、スダックも仏陀の神通力を見たかったのかも知れない。仏陀もスダッ夕の立場を考慮され、ついにこれを承諾された。

その日、他の教団の指導者たちが、これみよがしにさまざまな神通力を競い合ったさいごに、仏陀がすがたをあらわされた。

バルコニひぞうきかたず仏陀は三層の高楼の露台にそのおすがたをあらわされたのである。いかなる神通力をあらわされるのかと群衆が固唾をのんで見守るなか、なんと仏陀は露台の手すりを無造作に乗り越えられ、空中に足を踏み出されたのである。一瞬、手をはなされる。仏陀墜落! とみるまに、仏陀はそのままゆっくりと空中を浮揚して、庭園にむらがる大衆の頭上を越え、きよらかな清水をたたえた庭園の池の上に立たれたのである。微風に小波をたてる清涼池の さざなみ水の上に、仏陀がしずかに立っておられるのである。群衆が思わずわが目をせいりょうち

うたがったつぎの瞬間、仏陀の上半身は火炎となって燃え上がり、下半身は

玉のような水と化したのである。

目のあたりに見る大神通力に、なみいる他教団の指導者や、土地の勢力者をはじめ、すべてのひとびとはその場にひれ伏して、頭をあげ得なかった

た。 わたくしは、額に手をあてて師の説明を聞いていた。途中からふいに、やわらかなバイブレーションとともに、ひとつの概念思考の流れがしずかにわたくしの脳髄ふかく流れこんでくるのを感じたのである。わたくしは、 自分の思念をまったくとめて、それをすなおにうけいれていた。突如、さいごに、すさまじい戦慄が走った。全身の血がいっぺんにひいてゆくような、 名状しがたい恐怖感の衝撃だった。それがおわったとき、師の説明もおわ

「先生、その、上半身が火となって、下半身が水となる、というのは、どういうことでしょうか?」

とだれかがわたくしに質問し

「ああ、それはね、全身のチャクラが、すさまじいパワーで、エネルギーを放射したのでしょう。空中浮揚するために、仏陀は全身のチャクラにすさまじいエネルギーを集中した。池の上に降り立って、そのエネルギーを放射したのでしょう。そのエネルギーの放射が、炎のように見えたのだね。チャクラがエネルギーを放射すると、全身が炎につつまれたようになって見えます。これは、ヨーガ・スートラなどにも書いてある。そういうとき、しばしば、からだが透明状になることがある。下半身が水になったというのは、仏陀のおすがたがそのとき、透明になったので、池の水を反映して、水のように見えたのでしょう。このミラクルは、クンダリニー・ヨーガの最高の技術をみせられたものと、わたくしは考えます。そういえば、わたくしは、以

前、仏陀は、クンダリニー・ヨーガの熟達者だった、と本に書いたことがあ

ります」

とわたくしは答えた。

(「一九九九年カルマと霊障からの脱出」平河

釈尊のこの奇跡は、もとより単なるヨーガの技術をはるかに超越した高度の霊的能力を示すものであるが、そういった超常的能力も、クンダリニー・ヨーガをベースにした修行から得たものと考えられる。彼の十数年にわたる難行苦行は、 瞑想という単なる思索にとどまるものではなかったのである。阿含経につぎのような記述がある。ミラクルの池の伝説は、単なる伝説ではなく、経典に裏づけさ

れた釈尊の超常的能力なのである。

きょうかい是の如く我れ聞きぬ。一時、仏、迦閣尸利沙支援に住まりたまえり。千の比丘と俱なりき。皆是れ旧縈髪婆羅門なり。爾の時、世尊、千の比丘の為にげんきょうげいかん三種の示現教化を作したまえり。云何が三と為す。神 じんそくへんげ神足変化示現、他心示現、教誠示現なり。神足示現とは、世尊其の応ずる所に随て示現し、縦。定に入り正受し陵虚東方に至り、 、四威儀の行住坐臥を作し火三昧に入りて種種の火光の青黃赤白紅頗梨色を出し水火倶に現じ、或は身の下より火を出いぎょうじゆうざたしん

とんべんし、身の上より水を出し、身の上より火を出し、身の下より水を出す。周円の四方も亦復た是の如し。爾の時、世尊、種種の神変を作し已巳りて衆中に於

で坐したもう。是れを神足示現と名づく。他心示現とは、彼れの心の如く、

彼れの意の如く、彼れの識の如く、彼れ是の如き念を作すべし、是の如き念

を作すべからず、彼れ是の如き捨を作すべく、彼れ是の如き身証住を作すべ

しと。是を他心示現と名づく。教誠示現とは、世尊の説きたもうが如し。諸

しょうねんいわがんの比丘、一切は焼然す。云何が一切は焼然するや。謂ゆる眼焼然す。若しは

見しょう色・眼識・眼触、眼触因縁生の受なる、若しは苦、若しは楽・不苦不楽、彼

れも亦た焼然す。是の如く耳・駅・舌・射・意焼然す。若しは法・意識・意

触、意触因縁生の受なる、若しは苦、若しは楽・不苦不楽、彼も亦た焼然

す。何を以て焼然するや。食の火もて焼然し、悪の火もて焼然し、髪の火も

て焼然し街・老・病・死・憂悲・悩苦の火もて焼然すと。爾の時、千の比

丘、仏の説かせたもう所を聞きて諸漏を起さず、心解脱を得たり。仏、此の経を説きじりたまいしに諸の比丘、仏の説かせたもう所を聞きて歓喜し奉行

しき。

(雜阿含経「示現経」)

このように、釈尊が祇園精舎の「ミラクルの池」で示現した神通力は、クンダリニー・ヨーガの達人であったからこそ可能であったのだ。

る。 釈尊の成仏法は、クンダリニー・ヨーガの修練の上に成り立っているのであ

では、このクンダリニー・ヨーガについてのべよう。

輪転生联想法