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四神足（しじんそく、巴: cattāro iddhipādā^[1], 梵: catvāra ṛddhipādā^[2]）とは、仏教における「三十七道品」の中の1つ^[2]。『倶舎論記』においては神通力を起こす基礎となる４つの三昧。『アビダンマッタサンガハ』（摂阿毘達磨義論）においては禅（jhāna）、道（magga）、果（phala）を得るための基礎（iddhipādā）^[1]。「四如意足」（しにょいそく）^{[注 1]}とも^[2]。

• 欲三摩地断行成就神足（梵: Chanda-samādhiprahāṇasaṃskārasamanvāgata ṛddhipāda^[3][4]、よくさんまじだんぎょうじょうじゅじんそく） – 意欲によって様々な神通力を起こす三昧^[2]。
• 勤三摩地断行成就神足（梵: Vīrya-samādhiprahāṇasaṃskārasamanvāgata ṛddhipāda^[3]、ごんさんまじだんぎょうじょうじゅじんそく） – 精進によって様々な神通力を起こす三昧^[2]。
• 心三摩地断行成就神足（梵: Citta-samādhiprahāṇasaṃskārasamanvāgata ṛddhipāda^[3]、しんさんまじだんぎょうじょうじゅじんそく） – 心によって様々な神通力を起こす三昧^[2]。
• 観三摩地断行成就神足（梵: Mīmāṃsā-samādhiprahāṇasaṃskārasamanvāgata ṛddhipāda^[3]、かんさんまじだんぎょうじょうじゅじんそく） – 観によって様々な神通力を起こす三昧^[2]。

• 欲神足 (巴: chandiddhipāda^[1]) – 禅・道・果の成就のための、意欲という基礎^[1]。
• 勤神足 (巴: viriyiddhipāda^[1]) – 禅・道・果の成就のための、精進という基礎^[1]。
• 心神足 (巴: cittiddhipāda^[1]) – 禅・道・果の成就のための（二十一種の善心である）心という基礎^[1]。
• 観神足 (巴: vīmaṃsiddhipāda^[1]) – 禅・道・果の成就のための、観という基礎^[1]。

• 欲神足 – すぐれた瞑想を得ようと願うこと^[5]。
• 勤神足 – すぐれた瞑想を得ようと努力すること^[5]。
• 心神足 – 心をおさめて、すぐれた瞑想を得ようとすること^[5]。
• 観神足 – 智慧をもって思惟観察して、すぐれた瞑想を得ること^[5]。

これは桐山靖雄師が『変身の原理』などで、40年以上前からしばしば説かれていたことでした。

するとブッダ、世尊が、経典で間脳を制御するなどということは聞いたことがないと違和感を覚える方もおられるかもしれません。

では、その証拠を経典をからご紹介します。

ブッダ最後の旅、中村元訳から

アー ナンダよ。いかなる人であろうとち、四つの不思議な霊力(四神足)を修し、大いに修し、(軛を結びつけた)車のように修し、家の礎のようにしっかりと堅固にし、実行し、完全に積み重ね、みごとになしとげた人は、もしも望むならば、寿命のある限りこの世に留まるであろう　p.66

ブッダは、四神足によって、生命力を制御する力をだれでもが持てると断言し、望むならば、だれもが寿命をコントロールできるであろうと説いています。

この寿命のある限りの箇所ですが、実際には「kappaṃ vā tiṭṭheyya」

直訳しますと

一刧でも存続できる

一劫とは宇宙の存続時間にも喩えられる無限に等しい時間です。

パーリの原文に忠実な南伝大蔵経には、

四神足法の修練によって、一劫、あるいはそれ以上でもこの世に止まることが可能であると説かれています。

なぜ、寿命のある限りというような意訳をしてしまったのでしょうか？

訳者の中村元博士は、これを神格化の第一歩と考えているからです。

つまり四神足法は一種の健康法だと考えているのです。

しかし阿含経で説く禅定世界における肉体を超えた純粋な精神的存在をも含めれば一劫は不可能では有りません。

また、厳密にいえば、ここで『神格化』されているのは、仏陀ではなく、四神足法そのものであります。なぜなら、仏陀はだれもが、この四神足法を修練することで、寿命を制御する能力を身につけることができると説いているからです。

そして仏陀は弟子たちに四神足法を伝授しているのですから、仏陀を『神格化』したことにはなりません。

次のくだりでは仏陀が自ら生命の素因を捨てたとあります。

『アーナンダよ。そうしていま、チャーパーラ霊樹のもとにおいて、今日、修行を完成した方は、念じ、よく気をつけて、寿命の素因(いのちのもと)を捨て去ったのである』

やはりここでも仏陀が生命力を念じよく気をつけて捨て去ったとあり、自ら生命維持の為の素因を捨てたと明記されています。いうまでもなく、四神足法で得た生命維持のための制御力を、マイナスに行使したということです。

もっともこれも神格化と言われるのでしょうが。

さて生命維持の機構は主に間脳が担当しています。生命活動の中枢が間脳にある以上、仏陀は明らかにこの部位にアプローチできたと考えることができます。例えば

視床下部（ししょうかぶ）は、内臓の働きや内分泌の働きを制御し、生命現象をつかさどる自律神経系の交感神経・副交感神経機能および内分泌機能を全体として総合的に調整しています。
体温調節、抗利尿ホルモン、血圧、心拍数、摂食行動や飲水行動、性行動、睡眠、子宮筋収縮、乳腺分泌などの本能行動、怒りや不安などの情動行動（大脳皮質・辺縁系皮質）の調節、自律神経系をコントロールする中枢の役割の他、内分泌（下垂体ホルモンの調節）の中枢も担っています。
（呼吸運動や血管運動などの自律機能は、中脳・橋・延髄で調節される）

出典

静けさの中で出会うもの──ある修行者の四つのまなざし

　夜明け前の森は、まだ眠りの中にあった。葉の擦れる音も、風の気配も、すべてが静まり返り、ただ一人、青年は坐っていた。

　名をアサヒという。その身は蓮華の姿を模すように、静かに、呼吸と共に大地と調和していた。

　師から与えられた教えは、「観よ、己を」。ただそれだけだった。だがその短き言葉の中には、深い宇宙が潜んでいた。

　第一のまなざし──身念処。

　アサヒは、ゆっくりと呼吸に意識を向けた。鼻先を通る冷たい空気、胸に満ちていく命の流れ、わずかに上下する腹の動き。

　歩くときの足裏の感触、指のかすかな痺れ、腰に生じた痛み。それらすべてが、いまこの瞬間、この「身」という舟の中に確かに存在していた。

　「これはわたしの体、だが、わたしではない」

　彼の心に、かすかな理解の光が灯った。

　第二のまなざし──受念処。

　やがて浮かんでくる感覚の波。それは時に甘く、時に苦く、あるいはただ曖昧で、捉えどころのないものだった。

　朝の光に包まれるとき、安らぎが訪れる。鳥の声に心が踊る。だが、同時に、思い出が痛みを連れてくる。

　「喜びも、悲しみも、やがて去る」

　感覚はとどまらず、ただ訪れては去る雲のようだと、アサヒは気づいた。

　第三のまなざし──心念処。

　さらに深く、彼は己の「心」を見つめた。

　今、自分の心は集中しているか、それとも散っているか。怒りはあるか、欲望はあるか。どんな色を帯びているのか。

　彼は知る。「心は空のようだ」と。雲が浮かび、風が吹き、やがてまた澄み渡る。変わらぬものなど何ひとつない。

　第四のまなざし──法念処。

　そして最後に、アサヒのまなざしは現象そのものへと至った。

　五蘊、すなわち色（身体）・受（感受）・想（表象）・行（反応）・識（意識）――そのすべてが「わたし」という存在を形づくっているが、実体はどこにもない。

　六根（眼・耳・鼻・舌・身・意）、六境（色・声・香・味・触・法）――すべての接触が、ただの条件によって起こるものだと気づいたとき、彼は微笑んだ。

　「世界は、ただ現れ、ただ消えていく」

　アサヒの心に、深い安らぎが降りた。

　それは、涅槃の風だった。

静けさの中の光
Light Within the Silence

朝の霧　ひとすじの息
揺れる葉に　無常を知る
波のような　感覚の声
沈む心に　光が射す

すべてを観て　ただ在るだけ
名もなく　時も越えてゆく
執着の鎖　ほどけたとき
涅槃の風が　胸を撫でる

Morning mist, a single breath
Falling leaves reveal impermanence
Voices ripple like waves of sense
A ray of light pierces the sinking mind

Watching all, just being there
Beyond all names, beyond all time
When chains of clinging fall away
The wind of Nirvana brushes the heart

四念住

四念住の旅 ― 静かなる目覚めの四章

第一章　息のひとつに宿る真実（身念住）

　深山の庵に、ひとりの修行者が坐していた。名はリョウ。
朝霧のなか、薪の煙がゆっくりと空に昇ってゆく。その静けさの中で、彼はただひとつのことに心を向けていた――呼吸である。

　「吸っている。……吐いている」

　ただそれだけの気づきを保ち続ける。心は何度も過去へ、未来へとさまようが、そのたびに戻ってくる。
呼吸に、身体に、この“今ここ”に。

　やがて、身体はただの“感覚の集まり”として感じられてくる。熱さ、重さ、痛み、かゆみ……それらは生まれては消える。どれひとつとして永遠ではない。

　「この身体も、いずれ朽ちるもの」

　彼は、風に散る葉を見ながら、静かにそう観じた。
「身体は不浄であり、無常である」――
その理解が、執着という名の鎖を、一本ずつほどいていくのだった。

第二章　揺れる心、たゆたう感覚（受念住）

　午後の陽が射し込む中、リョウは岩の上に坐し、ただ感覚に耳をすませていた。

　ふと、胸の奥に温かな喜びが湧き上がった。
「これは、楽受……」
言葉にせずとも、それを認識する。ただの“現れ”として見る。

　しかしすぐに、膝の痛みが彼の集中を乱す。苦しさが押し寄せる。

　「これは、苦受……」

　けれども彼は逃げない。ただ見つめる。やがて気づく――
それもまた、一瞬の波のように生まれては消えていく。

　「どんな感覚も、縁により起こり、やがて滅する」
彼の眼差しは静かだった。もはや、喜びに執着せず、痛みに抗わない。

　受け入れることの中に、自由があった。

第三章　心の波にただ在る（心念住）

　ある夜、リョウの心はざわついていた。
過去の失敗、未来への不安。心は荒れる海のようだった。

　彼は坐り、深く呼吸する。そして自分の心にそっと問いかけた。

　「今、この心は……怒っているのか？　不安なのか？」

　気づいた瞬間、心が一歩遠のいた。
彼は“怒っている自分”ではなく、“怒りを観ている者”だった。

　「心とは流れるもの。変わりゆくもの」

　欲が湧いても、それに気づけば心は支配されない。
彼はようやく、心そのものへの執着から一歩離れたのだった。

　そこには、静かな観照者がいた――何ものにも染まらぬ「今」の光があった。

第四章　すべては法に還る（法念住）

　最後の旅は、内なる真理を観ることだった。
リョウは、長い瞑想の末に気づく。自らの内に現れるものすべて――思考、感情、感覚――それらは**法（ダルマ）**の働きにすぎないのだと。

　怒りは、「怒り」という条件があって生じた。
欲も、迷いも、眠気も、すべて縁起によって現れ、条件がなくなれば消えていく。

　「これは五蓋のひとつ――煩悩の影だ」

　そう観じることで、心は煩悩に飲まれなくなる。
リョウの眼は澄んでいた。ものごとは、「自分のもの」ではなかった。
五蘊も、心も、世界さえも――ただ現れては、変化し、消えるだけ。

　彼は、大地に合掌した。
「すべての法は、無常・苦・無我である」
その実感が、智慧の光となって、胸に灯った。

終章　静けさの中の光

　四つの観照を終え、リョウはもう「誰か」ではなかった。
名も、過去も、欲も、波のように去っていった。

　彼の中に残ったもの――それは、ただ観る者。
気づきの光とともに歩む、永遠に今を生きる旅人であった。

シャカの成仏法「七科三十七道品」