間脳の光

深い森の中、しんと静まり返る禅堂で、彼は一人座禅を組んでいた。足元に敷かれた敷物は長年の修行の証か、擦り切れて柔らかな風合いを持つ。木々が風に揺れるたび、葉擦れの音がかすかに耳に届く。まるで自然そのものが彼の呼吸と一体化し、彼を導いているかのようだった。

彼の目は閉じられ、しかしその奥には揺るぎない決意が宿っている。「四神足法を極める」。その言葉は、彼の魂に深く刻み込まれていた。それは仏陀が説いた教えの中心であり、覚醒への道を照らす灯火だった。

最初の修行、「身念処」は、自らの身体を観察することから始まる。父母から授かったこの身体は、やがて土へと還る一時的な存在に過ぎない――その真実を彼は静かに見つめた。呼吸に意識を向けるたび、横隔膜が膨らみ、肋骨が開く。そのリズムが、自分と自然の境界を消していくようだった。呼吸を意図的に制御することで、彼の間脳と全身の神経が調和し、徐々に心が静寂に包まれていく。

やがて「受念処」へ進むと、感覚そのものが対象となった。彼の足をかすめる冷たい風、座禅の姿勢から来る鈍い痛み。それらを拒絶することも、追い求めることもせず、ただ冷静に受け入れる。そこにあるのは、感覚の純粋な流れだけだった。

次の段階、「心念処」では、さらに深い静寂が訪れた。心の中を流れる思考や感情の波。それらが徐々に消え去り、彼の心は静謐そのものとなった。外界の音や刺激も、彼の心に影響を及ぼさない。彼の心は鏡のように澄み渡り、ただ真理を映し出す。

そして、最終段階である「法念処」へと至った彼は、真理そのものに深く没入した。万物は無常であり、苦しみの原因は執着にある。その真理が、彼の内に明確な光となって現れる。彼の呼吸は完全に整い、間脳を中心とした神経系が覚醒を迎えた。

修行の日々は彼をさらに高みに押し上げた。四神足の修行では、「欲神足」の燃える願望が瞑想の力をさらに深め、「勤神足」の努力がその基盤を支えた。「心神足」の制御によって心は揺るがなくなり、「観神足」によって彼の智慧は真理を見抜いた。結果として、彼の内に奇跡的な力――神通力が芽生え始めた。

ある日、彼は瞑想の中で、身体がふわりと浮かぶのを感じた。鳥が空を舞うような軽やかさ。さらに過去の記憶が鮮明に蘇り、他人の心をも読む能力を得た。それらの力が次々と現れる中でも、彼は一切の執着を持たなかった。奇跡的な力もまた、悟りへの道の一部に過ぎないと悟っていたからだ。

そしてついに、その瞬間が訪れる。深い瞑想の中、彼の意識は時間と空間を超えた。世界が光に包まれ、すべての苦しみが霧散していく。間脳から放たれる光が全身を満たし、彼の存在は宇宙そのものと溶け合った。

彼は悟りを得た。そこには欲望も苦しみもなく、ただ静かで永遠の平安が広がっていた。

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Shishinsokuho

He was meditating intently in a Zen temple in a quiet forest. While the wind shook the trees and the rustling of the leaves tickled his ears, his mind was deeply still. There was a firm will in the depths of his eyes – a determination to master the Shishinsokuho, the core of the training for attaining enlightenment preached by the Buddha.

Shishinsokuho. It was not just a part of training. It was said to be the most important pillar of Buddhist teachings such as the Five Powers, the Four Pillars of Mindfulness, the Seven Enlightenment Points, and the Eightfold Path. This path, supported by the “Dharma,” was an absolute guide for him, and was worthy of his whole body and soul.

His training began with “mindfulness in the body.” This was an introspection of the body, with the aim of realizing that his own body is only a temporary existence made up of elements, born from parents, and sustained by food. He sat in meditation and focused his attention on breathing slowly. By deliberately controlling his breathing, the diencephalon and the nerves of the entire body are harmonized, bringing him closer to awakening.

Gradually, he progresses to the “stage of mindfulness”. At this stage of observing the senses, he learns to calmly look at the source of pain and pleasure. There is no attachment or rejection, only the sensations themselves. Then, as he advances to the “stage of mindfulness”, his mind is enveloped in complete silence. The ups and downs of thoughts and emotions disappear, and he looks at the true nature of the mind itself.

Finally, he reaches the “stage of mindfulness”. Here he is immersed in deep meditation on the truth itself. At this stage, he realizes the truth that everything in the world is impermanent and the cause of suffering. And the path to liberation from suffering becomes clear.

Through his training, his inner power blossoms even more. Of the four divine feet, the “desire divine feet” ignites his desire to achieve superior meditation, and in the “effort divine feet” he devotes himself to making this happen. By “mind and feet”, he was able to concentrate his mind deeply, and by “contemplation and feet”, he was able to use his wisdom to reach the depths of meditation.

As his training progressed, he felt a miraculous power awakening. It was called supernatural power. He felt the sensation of floating lightly in the air like a bird. He could vividly recall his past lives and even read the minds of others. As these abilities appeared one after another, his mind was free of all attachments and he moved towards ultimate enlightenment.

His diencephalon, awakened through breathing and meditation, seemed to emit a light. The light filled his whole body and enveloped him. All distracting thoughts disappeared, and he was grateful for the beauty of simply being.

Then, one day, his consciousness expanded in silence, and at the moment he transcended time and space, he reached the state of enlightenment. There was no longer any suffering or desire. There was only one thing: eternal peace.

魚ラン観音

中国唐の時代、魚を扱う美女がおり、観音経・金剛経・法華経を暗誦する者を探し、めでたくこの3つの経典を暗誦する者と結婚したがまもなく没してしまった。この女性は、法華経を広めるために現れた観音とされ、以後、馬郎婦観音（魚籃観音）として信仰されるようになったという。この観音を念ずれば、羅刹・毒龍・悪鬼の害を除くことを得るとされ、日本では中世以降に厚く信仰された[1]。

形象は、一面二臂で魚籃（魚を入れる籠）を持つものや、大きな魚の上に立つものなどがある。日本ではあまり単独で信仰されることはないが、東京都港区の魚籃寺、三重県津市の初馬寺、千葉県松戸市の万満寺、滋賀県長浜市木之本町古橋（旧鶏足寺）、長崎県平戸市生月町（生月観音）などにある。

縁起

当寺に伝えられている「魚籃観世音菩薩御縁起」に記されてある御縁起を簡潔に記します。、

御本尊の魚籃観世音菩薩は、昔、中国から伝来された奇特な御霊像です。木像で御身長は六寸（18cm）あまりです。この世にお出ましになられたのは、中国の唐の玄宗の御代（806～824年）です。およそ1200年以上前になります。その頃、唐の金沙灘という未だ仏教の信仰が行われていなかった地方に、ひとりの美しい乙女が、竹籠に魚を入れて魚を商って歩きました。その地方のたくさんの方々が「嫁に来てくれ」と望みました。これにたいして乙女は「私は幼い頃から仏の教えを信じ、尊んでおります。もしも仏さまの教えを信じてくださる方のお家ならば」「毎日普門品を読んでくださるお家ならば」というように次第に範囲を狭めて、最後には「三日間で法華経一部八巻を読誦できるようになったお方の許へならば」ということになりました。それを「馬郎」という若者だけが見事に成し遂げました。しかし、いよいよ嫁入りという日の朝、乙女は急死してしまいました。一同が嘆き悲しみながら野辺の送りをすませ、塚に葬りました。ところが数日経ったある日、一人の老僧が現れて、一連の話を聞き、村人に告げました。「この乙女こそは観音さまがこの地に仏法をお広めくださる為の、仮りの御姿なのじゃ。埋めた棺の中を見なさるがよい」と。この教えによって棺の蓋を開けてみると、中の御骨が一つに連なり、金色に輝いているのを見て、人びとは、初めてあの乙女が観音さまの御化身であることを知りました。そして、乙女の姿を刻んで長らく「馬郎」の家にまつりました。後に馬郎の子孫がこの尊像を奉持して、長崎へ来た時に当寺の開山称譽上人の師僧に当たる、法譽上人に帰依して、その尊像を寄進して世に広めてくださるように願いました。その後、当山の開山称譽上人の師僧に当たる法譽上人は、御尊像を豊前の中津に魚籃院を建て奉安しましたが、御化益を広く世に伝えようと思い立てられ、御尊像を江戸に移し、寛永七年（1630年）庚午（かのえうま）の年に江戸の三田の地（浄土宗 願海寺境内）に小さい庵を作っておまつりいたしました。その後、法譽上人のお弟子の称譽上人が承慶元年（1652年）徳川四代将軍家綱が将軍になった年に、現在の地に観音堂を建てて、三田山魚籃寺を創建して永らく当地に御安置し、現在に至っております

ろ

摩訶般若波羅蜜多心経』現代語訳

偉大なる智慧の完成についての心髄の経

観自在菩薩が深遠なる智慧の完成を実践していたとき、もろもろの存在の五つの構成要素は、皆、固有の本性・実体を持たない「空」であると見極め、だからこそ、あらゆる苦しみと災いを克服した。

舎利子よ、形あるもの（色）は、空に異ならず、空は、形あるものと異ならないのである。形あるものは空であり、空は形あるものなのである。そして、感受作用・表象作用・形成作用・識別作用もまた、同じく空なのである。

舎利子よ、あらゆる存在は空を特質としているから、生じることも滅することもなく、汚れることも清まることもなく、増えることも減ることもない。だからこそ、空であることには、形あるものは存在せず、感受作用・表象作用・形成作用・識別作用も存在しない。眼・耳・鼻・舌・身体・心も存在しない。これらの感覚器官の対象である形・音・香り・味・触れられるもの・心の対象の法も存在しない。範疇としての眼から、意識にいたるまでの十八界もない。智慧が無い状態もなければ、智慧が無い状態も尽きることもない。また、老いて死ぬこともなければ、老いて死ぬことが尽きることもない。苦・集・滅・道という四諦もない。知ることもなければ得ることもない。

得るところのものが何もないからこそ、菩薩は智慧の完成に依るのであり、心には妨げるものがなく、心に妨げるものがないからこそ、恐怖があることもない。誤った考えや夢想を超越して、涅槃を究めるのである。また、過去・現在・未来の諸仏も、智慧の完成に依るからこそ、無上なる完全なさとりを得るのである。

だからこそ知るべきである。般若波羅蜜多とは、大いなる真言であり、大いなるさとりの智慧の真言であり、この上ない真言であり、比べるものがないほど素晴らしい真言なのである。よく一切の苦悩を除き、それは実在であり、虚ろなものではないのである。

だからこそ、般若波羅蜜多を讃える真言を、ここで説こう。

往ける者よ、往ける者よ、彼岸に往ける者よ、さとりよ、幸いあれ。

偉大なる智慧の完成についての心髄の経