福の源は徳
経文中に「関尽す可からず」という言葉があります。直訳すれば、極め尽くすことができないということですが、ここでは広大・無限と考えてください。広大の反対は狭小です。狭く小さければすぐに極め尽くしてしまいますが、無限で広大だから極め尽くすことができません。「三善根(三福道)有り、窮尽す可からずして、漸く涅槃界に至る」は、「三善根(三福道)を修行するならば無限の功徳を得て、涅槃界に入ることができる」という意味になります。
それでは、三善根(三福道)とはどのような修行法なのでしょうか?
「如来の所に於て功徳を種う。此の善根窮尽す可からず。正法に於て功徳を種う。此の善根窮尽す可からず。聖衆に於て功徳を種う。此の善根窮尽す可からず」
お経には、 とあります。つまり三善根(三福道)とは、
①如来のみもとで功徳を種える ②正法において功徳を種える ③聖衆において功徳を補えるの三つの修行です。
お釈迦さまは、まず第一に、如来のみもとにおいて功徳を種えよ、とおっしゃっておられます。 功徳という語を、単に徳としてもさしつかえありません。前記のようにだれもが福
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願っていますが、福はなんの理由もなく突然にやってくるものではありません。福が授かるからには、福が授かるだけのもとがなければならないのです。福のもとはいったいなにかといえば、 それは徳です。福徳といいますが、福は徳から生じるのです。徳がなかったならば福は得られないのですが、一般世間の人はこのことをよく理解していません。世の人は、
「お金が欲しい。財福を得たい。長生きがしたい。権力を得たい。高い地位に就きたい」
と次々に願い求めて、それなりの努力をしているようですが、それだけでは福は生じません。
たとえ努力をしても、徳のない者には福は生じないのです。仏教には「博福少徳」という言葉がありますが、お経によっては、「神徳少福」となっています。福が薄いから徳が少ないのではなく、実際は逆で、徳が薄いから福が少なくなるのです。徳がないから不幸になるのです。なんの理由もなく不幸になるのではありません。徳が少ないから不幸になり、徳が多いから幸福になるのです。わたくしたちは、その点をよく理解しなければなりません。 「幸せになりたい。福を得たい」
といっているだけではしかたがありません。福を得て幸せになりたかったならば、徳を身につければよいのです。
それをお釈迦さまは二千数百年前に、はっきりと教えてくださいました。
「三善根(三福道)という、出世間福を受けるための三つの方法(道)があるのだ」とおっしゃっているのです。
それから、お釈運さまは「功徳を種える」とおっしゃっています。たしかに徳を履えなければ、 幅は実りません。普通、あるいはという場合は、「む」という葉が用いられます。「
徳を積む」「徳を積む」というでしょう。あるいは徳という熟語があります。
ょう。 ところがこのお経では、じつに微妙ないいまわしがされます。肌と書いて雇えると読ませています。「功徳を種える」となっているのです。大差はないように思うかもしれませんが、意味はまったく違います。「功徳を種える」と「功徳を積む」では、ニュアンスが違うのが分かるでし
「功徳を積む」というと、もうすでにいくらかの徳があって、その上にまた徳を積み重ねるような感じがします。たしかに、だれもがなんらかの徳を持って生まれてくるわけですが、生まれながらに出世間福を得るほどの徳を持っている人など、ほとんどいないといってよいでしょう。わたくしたちはみな、徳を種えるところから始めなければなりません。徳を積むなどというのは、 本来はとてもおこがましいことなのです。
「徳の種まきをせよ」
というニュアンスで、「功徳を種う」とされているのは、じつに表現の妙です。
お釈迦さまは三善根(三福道)の第一として、「如来の所に於て功徳を種う」とおっしゃっています。一見簡単そうですが、実際には非常にむずかしいことです。それはなぜでしょうか?
