UA-135459055-1

大日如来

大日如来

すべての生き物の根本となる仏

大日如来(だいにちにょらい)とは?

大日とは「大いなる日輪」という意味です。太陽を司る毘盧舎那如来がさらに進化した仏です。密教では大日如来は宇宙の真理を現し、宇宙そのものを指します。また、すべての命あるものは大日如来から生まれたとされ、釈迦如来も含めて他の仏は大日如来の化身と考えられています。

 

大日如来には悟りを得る為に必要な智慧を象徴する金剛界大日如来と、無限の慈悲の広がりを象徴する胎蔵界大日如来という2つの異なる捉え方があります。金剛とはダイヤモンドのことを指し、智慧がとても堅く絶対に傷がつくことがないことを意味しています。また、胎蔵とは母親の母胎のようにすべての森羅万象が大日如来の中に包み込まれている様を意味しています。この2つが揃って大日如来を本尊とする密教の世界観が出来上がるのです。

ご利益

現世安穏、所願成就。また、未・申年生まれ守り本尊です。

大日如来(だいにちにょらい)の像容

本来、如来は出家後の釈迦の姿をモデルとしているため装飾品は身に付けていませんが、大日如来だけは別格で豪華な装飾品や宝冠を付けています。また、螺髪(らほつ)ではなく、髪を結い上げています。

 

金剛界、胎蔵界の姿でそれぞれ印の形が違います。金剛界の大日如来は、左手の人差し指を立て、その人差し指を右手で包みこむ智拳印の印相をしています。一方、胎蔵界の大日如来は、腹の前で両手の全指を伸ばして組み合わせる定印です。

有名寺院と像

・奈良県:円成寺

大日如来(だいにちにょらい)の真言

金剛界:オン バサラダトバン
胎蔵界:オン アンビラウンケン

大日如来の真言は、金剛界と胎蔵界で異なります。金剛界では「オン・バザラ・ダト・バン」、胎蔵界では「オン・アビラウンケン」と唱えます。両部を併せ持つ場合は「オン・アビラウンケン・バザラダトバン」と唱えます

大日如来の真言

これらの真言は、大日如来を念じ、その加護を願う際に唱えられます。特に真言宗では、大日如来を宇宙の根本仏として信仰しており、真言を唱えることで大日如来と繋がり、様々な功徳が得られるとされています。

による概要

大日如来 - 草場一壽公式サイト

大日如来(だいにちにょらい)は、真言密教における最高位の仏であり、宇宙の真理や根源を象徴するとされています。太陽を意味する「大日」の名を持ち、あらゆる仏の頂点に立つとされ、仏教の世界では、宇宙そのものとされています。

大日如来の特徴:
    • 宇宙の根源:

      大日如来は宇宙の真理や根源を象徴し、あらゆるものが大日如来から生まれたと考えられています。

    • 最高位の仏:

      真言密教において、大日如来は他のすべての仏や菩薩の本地(根本)とされ、仏教の世界では最高位の仏とされています。

  • 金剛界と胎蔵界:

    大日如来には、金剛界と胎蔵界という二つの側面があります。金剛界は智慧を、胎蔵界は慈悲を象徴します。

  • 菩薩のような姿:

    一般的な如来像は質素な姿で表されますが、大日如来は宝冠や装飾品を身につけた菩薩のような姿で表されることがあります。

  • 智拳印:

    大日如来は、左手の人差し指を立て、右手でそれを包み込む「智拳印」という独特の印を結ぶ姿で表されることが多いです。

大日如来と関連

富士信仰における大日如来

平安末期の久安年間に末代が富士山頂に大日寺を建立し、大日如来を富士の本尊とする信仰が創始されたといわれている[14]。そして、富士の神である浅間大神は浅間大菩薩と呼ばれ、その本地仏は大日如来であるとされ、富士信仰において祀られた[15]

チベット

チベット密教では、『大毘盧遮那成仏神変加持経(大日経)』系の行タントラ、『金剛頂経』系の瑜伽タントラの主尊とは位置付けられるが、後期密教無上瑜伽タントラ根本仏金剛薩埵持金剛仏などとされ、日本密教における「大日如来は密教の根本仏」という観念は、チベット仏教には当てはまらない[4]

真言

  • オン・バザラ・ダト・バン(金剛界)[16]
    • Oṃ vajra-dhātu vaṃ[16]
  • ナウマク・サンマンダ・ボダナン・アビラウンケン(胎蔵界)[17]
    • Namaḥ samanta-buddhānāṃ, a vi ra hūṃ khaṃ[17]
  • オン・アビラウンケン・バザラダトバン [18](金胎両部)
    • Oṃ a vi ra hūṃ khaṃ vajra-dhātu vaṃ

仏典における扱い

それ如来の説法は必ず文字による。文字の所在は六塵其の体なり。六塵の本は法仏の三密即ち是れなり。(如来の説法は必ず文字によっている。文字のあるところは、六種(

SNSでもご購読できます。

コメントを残す

*