苦行と瞑想
―― 習気を断つ道

山の夜は、深く静まりかえっていた。
杉の梢を渡る風の音だけが、庵の外でかすかに響いている。
炉の火は赤く揺れ、壁に長い影をつくっていた。
青年トウマは、師の前に静かに坐していた。
しばらく沈黙が続いたあと、師がゆっくりと口を開いた。
「トウマよ。
世の人は、仏陀は苦行を捨てたと言う。
だが、それは半分しか真実ではない。」
トウマは顔を上げた。
「半分……ですか？」
師はうなずいた。
「確かに仏陀は、六年の苦行ののちに言われた。
苦行だけでは悟りに至らぬと。」
炉の火が小さく爆ぜた。
「しかしな。
仏陀は決して苦行そのものを否定されたのではない。」
師はゆっくりと続けた。

「仏陀の道は、つまるところ二つに帰する。」
師の指が、静かに二本立てられる。
「苦行」
「そして
瞑想」
庵の空気が、少しだけ張り詰めた。
「『スッタ・ニパータ』にはこうある。」
師は低く詩句を唱えた。
この世の罪悪を離れ
地獄の責苦を越え
精励する賢者
その人を修行者という
さらにもう一節。
苦行と清らかな行いは
水を要しない沐浴である
トウマは静かに聞き入っていた。
「つまりな」
師は言った。
「苦行とは、身を痛めつけることではない。」
「では……何なのでしょう。」
トウマが問う。

師は少し笑った。
「それを話す前に、一つ昔話をしよう。」
習気の縄
ある日、仏陀は弟子たちと托鉢に出られた。
道端で、仏陀は一本の縄を指さされた。
「拾ってみよ」
弟子が拾い、匂いをかぐ。
「うっ……」
思わず顔をしかめた。
「腐った魚のような匂いがいたします」
仏陀はうなずかれた。
弟子は縄を投げ捨て、何度も手を拭いた。
しばらく歩くと、また縄が落ちていた。
弟子が拾い、匂いをかぐ。
今度は目を輝かせた。
「これは良い香りがいたします。
香料を縛っていた縄でしょう。」
そう言って弟子は、その縄を懐にしまった。
その時、仏陀は静かに言われた。
「実体がなくなっても、
影響は長く残る。」

「悟りを求める者は、
薫習をも断たねばならぬ。」
習気というもの
話を終えると、師はトウマを見た。
「トウマよ。
人は行いを正すことはできる。」
「だが、心の奥に残るものがある。」
「それが習気だ。」
怒らない。
しかし、怒りの気配は残る。
欲張らない。
しかし、欲しいという影は残る。
「悟りとは、
それすらも断つことだ。」
トウマは息を呑んだ。
「それは……
とても難しいことですね。」
師はうなずいた。
「だから苦行が必要なのだ。」
苦とは何か
「だが、多くの者は誤解している。」
師は言った。
「炎天下で立ち続ける。
逆立ちをする。
四足で歩く。」
「それらを苦行だと思っている。」
師は首を振った。
「それは荒行だ。」
「仏陀が否定されたのは
そのような無意味な荒行だ。」
炉の火が揺れた。
「本当の苦行とは何か。」
師は言った。
「自分の習気を断つことだ。」
沈黙。
そして師は続けた。
「煙草をやめる苦しさ。
酒を断つ苦しさ。
怒りを抑える苦しさ。」
「それこそが苦行だ。」
トウマは深くうなずいた。
「つまり……
自分の弱さと戦うことですね。」
師は静かに笑った。
「そうだ。」

身心脱落
師は炉の火を見つめながら言った。
「習気を断つとき、
人は何を経験すると思う。」
トウマは答えられなかった。
師は言った。
「それを身心脱落という。」
「身体も心も、
これまでの癖を脱ぎ捨てる。」
「その時、初めて
本当の瞑想に入れる。」

「苦行なくして定はない。」
「定なくして智慧はない。」
トウマの胸に、その言葉が深く響いた。
外では、杉の風が静かに鳴っていた。
師は最後に言った。
「よいか、トウマ。」
「苦行とは
自分を痛めることではない。」
「自分の習気を断つ勇気だ。」
炉の火が揺れる。
その光の中で、トウマは静かに目を閉じた。
心の奥に、ひとつの問いが生まれていた。
――自分の習気とは、何だろう。
山の夜は、深く静まり続けていた。

仏陀と阿羅漢

無明を克服すると、いよいよ阿羅漢になります。阿羅漢というのは、仏陀のことです。

大乗仏教の人たちは、この阿羅漢を、「小乗の悟り」として菩薩の下に置いてしまいましたが、 大変な間違いです。阿羅漢というのは、サンスクリットの「arhat」で、漢訳して「お供」といい、如来の十号の一つです。

大乗仏教が、どうしてそういうことをしたのかといいますと、わたくしの考えますのに、お釈迦さまの亡くなられた後、しばらくして教団を飛び出した人たちは、次々と新しい経典を創作し始めた。ところがその経典では、釈尊の成仏法、七科三十七道品が抹殺されております。

そこで、仏教の究極の目標が阿羅漢であるとしますと、そこに達する過程、「須陀洹」「斯陀含」「阿那含」「阿羅漢」(これを「四沙門果」といいます)を出さなければならなくなる。ところがこの四沙門果を出しますと、その四沙門果を得るための修行法として、七科三十七道品を出さなければならなくなる。そうすると、なんのことはない、結局、「阿含経」に戻ってしまうわけです。それでは、新しく創った経典の立場がなくなってしまう。

それからもう一つ、「阿含経」を奉持する長老たちは、お釈迦さまの教えにしたがって、阿羅漢を目指して修行しており、実際に阿羅漢も何人か出ている。そうすると、自分たちも同じように阿羅漢を目ざすことになると、長老たちの方が正統ということになってしまう。そこで、長老たちが目指す阿羅漢というのは小栗の低い香りで、菩薩(これも大乗仏教がつくり出したより下

だということにしてしまったわけです。

以上の二つの理由で、大乗仏教は阿羅漠を、小乗で低い悟りとしてしまったのです。

阿羅漢とは仏陀でありお釈迦さまなのです。その阿羅漢を小乗の低い悟りとしてしまったのであったので。

は、根本的に、仏教は成り立たなくなってしまいます。それを、今の人たちはほとんど知らない。

仏教徒が知らないのです。わたくしたちは、この間違い、というより捏造を世に明らかにして、

本当の正しい仏教というものを世に広めなければならないのです。

苦行と瞑想

無色食の解説で、苦行について触れましたが、大乗仏教では、お釈迦さまは苦行を無益のものだとして捨て去った、ということになっています。しかし、それは間違いです。

わたくしは、お釈迦さまの教法とは、帰するところ、

苦行

と

瞑想

であると思うのです。

お釈迦さまは決して苦行は無駄だなどとはいっておられぬのです。それどころか、苦行は修行

に不可欠なものであるとして、弟子たちに釜

「スッタ・ニパータ」には、

「この世で一切の罪悪を離れ、地獄の責苦を超えて策跡する者、精励する賢者――そのような人

が〈策助する者〉(修行者)と呼ばれるのである」

とあり、また、

「苦行と清らかな行ないとは水のいらない沐浴である」

といって苦行を勧めている詩句があります。

お釈迦さまは六年の苦行ののち、「苦行だけでは真の悟りは得られない」として苦行から離れ、

深い(智慧の)瞑想に入られて悟りを得られたのです。

悟りの後、お釈迦さまはこう語っておられます。

「(わが身体の)血が涸れたならば、胆汁も痰も涸れるであろう。肉がなくなると、心はますます

澄んでくる。わが念いと智慧と統一した心とはますます安定するに至る。

もろもろわたくしはこのように安住し、最大の苦痛を受けているのであるから、わが心は諸の欲望を顧

みることがない。

見よ、わが心身の清らかなことを」

この詩句の出ている『スッタ・ニパータ』においては、お釈迦さまは苦行によって悪魔を追い払ったことになっていますが、お釈迦さまの何十倍もの悪魔をその心身に持っているわれわれは、 どれほどの苦行をしたって、それでよいということはないでしょう。

苦行を否定するのは間違いです。

これほどの害だをにだって それでよいということはないでしょう。

苦行を否定するのは間違いです。

ないのです。 苦行を否定する人々は、「苦行」という言葉にひっかかって、吉行の真に意味するものを

この人たちは、「苦行」とは、お釈迦さまの時代の苦行主義者たちがもっぱらやっていた、苦行と称するもの、炎天の下で一日中、裸体をさらしていたり、一日中、四足で歩きまわったり、日中は用便の時以外は逆立ちをしていたり、といった行を「苦行」だと思っているのです。 それらは本当の「苦行」ではなく、「荒行」ともいうべきものです。そういうただ単に身心を痛めつける荒行は、お釈慮さまも無意味なものであるとされたのです。当然のことでしょう。

いったい、「苦行」の「苦」とはなにか?

いったいなにが「苦」なのか?

世の中に、これが「苦行」なのだと決定されたものはないのです。わたくしは修行中、大寒の京都伏見の五社の滝で五日間断食を続け、その間中、一日四回の滝行をしたことがあります。まさに無謡ともいうべき常行でしたが、決して「苦」行とは思わなかったのです。少しも苦とは感じなかったのです。むしろ、快く楽しい行でした。

しかし、求道生活に入る以前、若いころ、寒中の早晩、水で洗顔することに苦痛を感じたことがしばしばありました。彼の中に、これが「苦行」だなどと決定されたものはないのです。一つ道の行為があるだけで、それが苦なのか楽なのかは、やっている本人しか分かりません。 それは、行だけではありません。普一般の日常生活においても、よそ目にはさぞ楽しいことであろうと思われても、本人にとってはこれ以上の苦しみはないということだってしばしばあるのです。たとえば、一本万円もするワインやコニャックを勧められたら、上戸は舌なめず

苦行を否定する人々は、「苦行」という言葉にひっかかって、苦行の真に意味するものを知らないのです。

この人たちは、「苦行」とは、お釈迦さまの時代の苦行主義者たちがもっぱらやっていた、苦行と称するもの、炎天の下で一日中、裸体をさらしていたり、一日中、四足で歩きまわったり、日中は用便の時以外は逆立ちをしていたり、といった行を「苦行」だと思っているのです。 それらは本当の「苦行」ではなく、「荒行」ともいうべきものです。そういうただ単に身心を痛めつける荒行は、お釈迦さまも無意味なものであるとされたのです。当然のことでしょう。

いったい、「苦行」の「苦」とはなにか?

いったいなにが「苦」なのか?

世の中に、これが「苦行」なのだと決定されたものはないのです。わたくしは修行中、大寒の京都伏見の五社の滝で五日間断食を続け、その間中、一日四回の滝行をしたことがあります。まさに無謀ともいうべき荒行でしたが、決して「苦」行とは思わなかったのです。少しも苦とは感じなかったのです。むしろ、快く楽しい行でした。

しかし、求道生活に入る以前、若いころ、寒中の早晩、水で洗顔することに苦痛を感じたこと

がしばしばありました。世の中に、これが「苦行」だなどと決定されたものはないのです。一つの求道の行為があるだけで、それが苦なのか楽なのかは、やっている本人しか分かりません。 それは、修行だけではありません。普通一般の日常生活においても、よそ目にはさぞ楽しいことであろうと思われても、本人にとってはこれ以上の苦しみはないということだってしばしばあるのです。たとえば、一本数万円もするワインやコニャックを勧められたら、上戸は舌なめず

りをして喜ぶでしょうが、下戸が強いられたら地獄の苦しみなのです。それをただ単純に、寒中に復に入ることは苦であろうと考え、だからそれは苦行であり、いたずらに身心を苦しめることは無意味であるなどと断定することがいかに愚かなことであるか、よくお分かりでしょう。実際に「行」をしたことのない人たちには、それが分からないのです。

お釈さまが絞められたのは、外見だけの無意味な「行」のことなのです。本当の意味の苦行は勧められているのです。

習気(じっけ)を取り除く苦行

では、なぜ、苦行が必要なのか?

想だけでは、本当のものをつかむことができないからです。(それは、苦行だけでは本当のもの

とっかむことができないのと同じです)

身心落(しんじんだつらく)の「成行」なくして、真の「定」(仮想)は得られないのです。

身心脱落とはなにかす

心と身体に染みついた「気」を一切抜き去ることです。

気とはなにかす

潜在的な楽の余力です。それは、しばしばを起こしたことによって事になってしまった

しほしに増幅を起こしたことによって静になってしまった頃

気の余力です。私の回といってもよいでしょう。つまりう。つまりに染みついた習慣的な(悪)であるといったら理解できるでしょう。 、意

難しいのです。 行いの上ではべつに欠点はないが、心の中にはまだ悪かった形跡が残っている。腹を立てないが、腹の立ちそうな気分だけは残っている。少しも欲張ったりはしない。しかし、欲しいなとい気持ちだけは残っている。相当深い悟りを開いた人でも、習気まで断つということはなかなか

――ある時、お釈さまが数人の弟子を連れて托鉢に出られました。ふと、お釈迦さまが立ち止まって例を指さされました。弟子たちが見ると、一本の縄が落ちています。

なんでしょう? というように弟子たちがお釈迦さまのお顔を仰ぐと、

「拾ってごらん」

とおっしゃる。それで、一人が腰をかがめて拾い上げると、

「匂いをかいでごらん」

42 手にした補を鼻のそばに持っていった弟子は、思わず、不快そうな表情をして顔をそむけまし

「どうした?」

「誠にイヤな匂いがいたします。おそらく、腐りかけた魚でも持っていたものと思われます」 お釈さまは黙ってうなずいて、また歩み始められました。

「捨ててよろしゅうございますか?」

一

お釈迦さまがうなずかれるのを見て、弟子は、絶を投げ捨てると、手拭きを出して、さも気持ち悪そうに何度も手をふきました。

しばらく行くと、また、お釈迦さまは立ち止まって、路傍を指し示しました。見ると一本の紐が落ちています。今度は黙っていても弟子の一人が拾い上げ、鼻のそばに持っていきました。 「どうだ?」

とお釈迦さまが聞かれますと、

がいたします」

「おお、いい香りがいたします。多分、香だか香料を縛っていたものでしょう。とても良い匂い

弟子は、そういうと、紐を折りたたんで懐中にしまいこみました。それをご覧になったお釈迦

さまは、再び歩み始めながら、弟子たちにこういわれたのです。

「実体はなくなっても、その影響は永く残る。誠の梵(清らかな悟り)を目指す者は、薰習をも断たねばならぬ」

薰習とは、習慣によって心に染みついたもののことをいい、薰習の残っているものを習気といいます。わたくしたちは、なんとか行いは慎めても、心の奥まで慎むことは至難です。しかし、 本当の悟りを得るためにはそこまで目指さなければいけない、ということです。

この習気を取り去ることを身心脱落といいます。この身心脱落をすることが、仏教の修行に絶対欠かすことのできない戒・定・駅の三学のうちの「戒」なのです。そして心の因縁を断ち切る身心脱落の修行なくしては、真の「定」には入れません。

一

方法は一つです。

身心脱落の修行なくしては、真の「定」には入れません。

しかし、気を取り去ることはじつに苦しいことです。考えてみればすぐに分かるでしょう。喫煙という気を取り去ることがいかに苦しく困難なことか。酒でも麻雀でも、朝寝、夜ふかし、なんでも一つの習気を取り去ることがいかに苦しいか。

胃気を取り去る苦しさに匹敵するか、またはそれ以上の苦に耐えられるように、自分を訓練

自己規制するよりほかにないのです。

それをわたくしは「苦行」と呼ぶのです。

だから、その「苦行」(身心回落のための「旅行」)の内容はさまざまです。

要は、その修行者の「習気」習慣的な悪癖)が、「苦」と感ずるものであることです。

わたくしのところでは、腹を立てるな、グチをこぼすな、というような、ごく単純な修身の科目のような場合もあり、また、少社実業家やエリート官僚に道場の内外、便所の清掃を課すこどもあり、また、時には実際の意味での苦行を課すこともあります。

煩悩を止滅させる大善地法(だいぜんじほう)

その主体となるものは、「大地法」です。大善地法とは、「阿含経」において説かれたものを、 その注釈であるアピダルマが「おもいお」の中にとり入れ、体系的に編成したものです。こ

水晶の中の龍
The Dragon Within the Crystal

山の夜は　深く静まり
杉の風が　庵を渡る
炉の火ゆれて　影をつくり
水晶の奥に　光が眠る

Namosattanan
sanmyaksanmodaktinan
taniyata
on shaley shurei juntei
sowaka

水晶の中に　龍は目覚める
静かな瞳で　我を見つめる
オン・シャレイ・シュレイ・ジュンテイ・ソワカ
守りの龍よ　いま降り来たれ

Namosattanan
sanmyaksanmodaktinan
taniyata
on shaley shurei juntei
sowaka

The Dragon Within the Crystal

The mountain night falls deep and still
Cedar winds pass the hermit’s hill
The hearthfire sways and shadows grow
Within the crystal sleeps a glow

Namosattanan
sanmyaksanmodaktinan
taniyata
on shaley shurei juntei
sowaka

Within the crystal the dragon wakes
With silent eyes my spirit it takes
On Sharei Shurei Juntei Sowaka
O guardian dragon, descend now and come

Namosattanan
sanmyaksanmodaktinan
taniyata
on shaley shurei juntei
sowaka

小説章
水晶の中の龍 ― 四神足への前夜
山の夜は、深い静寂に包まれていた。
杉の梢を渡る風の音だけが、庵の外でかすかに響いている。
炉の火の前に、青年トウマは膝を正して坐していた。
向かいには、老師が一つの小さな箱を置いている。
ゆっくりと蓋が開かれた。
中から現れたのは――
透き通った 水晶 だった。
灯りを受けて、内部に淡い光が揺れている。
トウマは息をのむ。
「……美しい」
老師は静かにうなずいた。
「これはただの水晶ではない。
成仏法によって浄め、龍神のお霊をこめた水晶龍神御尊像である。」
火の揺らぎが、水晶の奥に小さな宇宙を作っていた。
しばらくして、老師は言った。
「これから、おまえに教えるのは
四神足法へ入る前の瞑想だ。」
トウマは顔を上げる。
「前段階……ですか？」
「そうだ。
だが油断してはならぬ。」
老師の声は低かった。
「この瞑想を修めなければ、
釈尊の成仏法の真髄――四神足法には進めぬ。」
庵の空気が、さらに静まり返る。
老師は水晶を前に置いた。
「まず、水晶を凝視せよ。」
トウマは姿勢を正し、水晶を見つめた。
その向こうには、白い紙が立てられている。
最初は、ただ透明な石にしか見えない。
だが、しばらくすると――
内部に、淡い霧のようなものが漂い始めた。
「……老師」
トウマは小声で言う。
「モヤのようなものが……」
「それでよい。」
老師は目を閉じたまま答える。
「そのモヤを、心を静めて見続けよ。」
時間が流れた。
炉の薪がぱちりと鳴る。
トウマは、水晶から目を離さない。
すると――
霧の奥に、
何かの形が浮かび始めた。
最初は輪郭だけ。
やがて、それは――
頭だった。
蛇のような、しかしどこか威厳ある顔。
トウマの背筋に電気のような震えが走る。
「……見えるか」
老師が言った。
「はい……」
トウマの声は震えていた。
「何かが……います」
老師は静かにうなずく。
「それが龍神だ。」
トウマは息をのむ。
霧の中から現れた姿は、次第に明確になっていく。
頭部は平たく広がり、
まるでコブラのような威容を持っている。
老師が語る。
「龍神には、二つの系統がある。」
「二つ……？」
「一つは コブラ型。
母蛇の姿に似た龍神。」
水晶の中の影が、わずかに動いた。
「もう一つは ボア型。
毒を持たぬ大蛇の龍神だ。」
トウマは、水晶から目を離せない。
霧の奥で、龍の目がかすかに光った気がした。
「もし男神であれば――」
老師の声が、静かに響く。
「ナンダ龍王と呼べ。」
「もし女神であれば――」
火が揺れた。
「ウパナンダ龍王と念じる。」
トウマの胸が高鳴る。
水晶の中の龍は、
確かにこちらを見ていた。
やがて老師は言った。
「だが、これは始まりにすぎぬ。」
「え？」
「この瞑想を続けると、
修行者の心は次第に龍神型の性格になる。」
トウマは目を見開いた。
「さらに進めば――」
老師の声は静かだった。
「体も龍に似てくる。」
「……」
「やがて、鱗が現れることもある。」
庵の空気が凍りついたように静まる。
トウマは、水晶の龍を見つめながらつぶやく。
「そんなことが……」
老師は微笑んだ。
「だが恐れることはない。」
「龍神の力とは、
破壊ではなく守護の力だからだ。」
しばらく沈黙が続いた。
やがて老師は言った。
「では、次の段階だ。」
水晶の前で、老師は静かに合掌した。
「まず、洗浄法。」
トウマも手を合わせる。
「龍神に雨を降らせていただくのだ。」
老師の声は、祈りのように響いた。
「その龍雨によって、
心身の不浄不快をすべて洗い流す。」
トウマは目を閉じた。
すると――
空から雨が降る光景が浮かんだ。
冷たく澄んだ雨。
それは普通の雨ではない。
龍の雨だった。
体の奥まで洗い流していく。
老師の声が続く。
「心で念じよ。」
トウマは静かに観想した。
「わが心身、爽快なり。
わが身の不浄不快、悉く消滅す。」
そのあと、老師は低く真言を唱えた。
「オン・シャレイ・シュレイ・ジュンテイ・ソワカ」
声が庵に響く。
「これは準胝如来の真言だ。」
老師が言う。
「龍神は準胝如来の眷属。
この真言を唱えると、大いに喜ばれる。」
やがて老師は立ち上がった。
指で空を切る。
「最後に――九字だ。」
低く力強い声が響いた。
「臨兵闘者皆陳列在前！」
空気が震える。
それを三度繰り返した。
そして沈黙。
トウマが水晶を見ると――
龍神の姿は、霧の中へ消えていた。
老師は静かに言った。
「だが心配はいらぬ。」
「龍王は、いまもおまえの側にいる。」
トウマは息をのむ。
「必要なとき、呼べばよい。」
老師は拳を作り、左の親指を包んだ。
「如来拳印だ。」
そして言った。
「ナンダ龍王、あるいはウパナンダ龍王と呼び――」
静かに続ける。
「来たってわれを救いたまえ。」
庵の外で、風が強く吹いた。
杉の木々がざわめく。
トウマは、水晶を見つめながら思った。
（龍が……本当にいるのか）
そのとき。
水晶の奥で――
一瞬だけ、
黄金の瞳が光った。
老師がゆっくり言った。
「これが前段階だ。」
そして、声を低くする。
「次はいよいよ――」
火が大きく揺れた。
「釈尊の成仏法の真髄、
水晶龍神瞑想法――四神足法。」
だが老師は首を振る。
「しかし、それは筆では教えられぬ。」
トウマは顔を上げた。
「なぜです？」
老師は静かに答えた。
「この法は、導師が直接弟子を導かなければ、
決して成就しないからだ。」
庵は再び静寂に包まれた。
そして老師は、ほんの少しだけ言った。
「ヒントだけ教えよう。」
トウマは身を乗り出す。
「水晶と――」
老師はゆっくり言う。
「準胝尊秘密光明曼荼羅を合わせる。」
火が揺れる。
「そして特殊な観想と真言によって――」
老師はトウマの額を指さした。
「脳内のチャクラに、仏陀の思念を受ける。」
トウマの心臓が高鳴る。
「それを――」
老師は静かに言った。
「王者による思念の相承という。」
外で、突然風が止んだ。
庵の中で、
水晶だけが静かに光っていた。