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涅槃とは完全解脱の境地

開如是。一時仏在舍衛国祇樹給孤独

園。爾時世尊告阿難。有三善根。不

可窮尽,南至涅槃界。云何為三。所

謂於如来所而種功德。此善根不可窮

尽。於正法。而種功德。此善根不可

窮尽。於聖衆而種功德。此善根不可

窮尽,是謂阿難。此三善根不可窮尽

得至涅槃界。是放阿難。当求方便獲

此不可窮尽之福。如是阿難。当作是

学。爾時阿難開仏所說。歡喜奉行

聞くこと是の如し。一時、舍衛国祇樹給孤独園に在

しう。断の時世、所蔵に告げたまわく、「三根(三

福道)有り、倉尽す可からずして、料理界に至る。

云何が三と為すや。所謂如来の所に於て功徳を種う。此

の善根窮尽す可からず。正法に於て功徳を種う。此の善根窮尽才可からず。聖衆に於て功徳を種う。此の善

根窮尽す可からず。是れを何難、此の三善根は窮尽才可

からず、涅槃界に至ることを得と謂うなり。是の故に問数、当に方便を求めて、此の窮尽才可からずの欄を復べ

し。是の如く阿難、当に是の学を作すべし」と。夏の時

阿難、仏の所説を聞きて就喜奉行しね。

現代語訳

このように聞きました。仏さまがコーサラ国の祇園精舎にご滞在の時のことです。ある日、世

尊は、阿難にこのようにお告げになられました。

「三得根(三現道)というものがありますが、その功徳は無限であり、涅槃界に至ることができるものです。なにをもって三つの善根(福)とするのでしょうか。(第一に)いわゆる如来の所において功徳を種える、この善根(福)の功徳は無限です。(第二に)正法において功徳を種える、 この善根(福)の功徳は無限です。(第三に)聖衆において功徳を種える、この善根(福)の功徳は無限です。阿難よ、この三善根(三福道)の功徳は無限であり、涅槃界に入ることができるの

です。したがって阿難よ、三善根(三福道)を修行して、この無限の福を得なさい。このように

阿難よ、この三善根(三福道)を学びなさい」

この教えを受けて、阿難は心より喜び、修行に励みました。

ます。 冒頭でも触れたように、阿含宗では三善根を三福道と呼んでいます。このことについて説明し

解説

『仏教語大辞典」(中村元著、東京書籍)で「三善根」を引くと、

【三善根】さんぜんごん 無貪善根・無瞋善根・無癡善根の三根。一切の善法がこの三つから生まれるからである。それらは具体的には施・感・慧となって現われる。三毒の対

と書かれています。しかし、この「三供品」に説かれる三等根は、その内容がまったく異なります。それなのに、これを三善根という名称のままで弟子たちに教えるのは、非常な誤解を生むもとだとわたくしは考えました。

それでは、この修行法は、どのように呼ぶべきなのでしょうか?

経文中に、

「此の窮尽す可からざるの福を獲べし」

ことはありません。 とあるように、この修行法は無尽蔵の福を得る三つの道です。したがって、わたくしはこれを 「三福道」と命名しました。この名称ならば無貪善根・無職善根・無癡善根の三善根と混同する

そこで、阿含宗では、三善根を「三福道」と変えて読誦しているのです。

さて、右の経文を一読すれば、涅槃界に至るためには三善根(三福道)が必要なのだ、ということをお釈迦さまが説かれているのが分かると思います。

涅槃界とはなんでしょうか?

普通は涅槃の境地・境界の意味で使われます(ただし本経では違う意味を持っておりますが、それにっいては後述します。「五品』でも触れたように(本書三七頁参照)、涅槃とはサンスクリット語でニルヴァーナといいますが、生死を超越した境界、完全解説の境地です。完全解説とは薬と因縁から完全に解放された状態です。

わたくしたちは業と因縁の場です。業と因縁によって輸転生を続けています。輪転生とは生死の転がやまず、無限に生死の流転を繰り返すことです。まるで車の輪が廻るように絶え

間なく、生と死を繰り返していくので輪廻転生といいます。また、生死流転、生々流転ともにしれます。直線ならば、いつかは終点にたどり着くでしょう。ところが輪というのは終わりがありません。終点がないわけです。輪が廻るから無限なのです。ただただ、グルグルグルグルと生死を繰り返すのです。

そういいますと、

「はてしなく贈ってもいいんじゃないですか。いろいろなものに生まれ変わって、さまざまな人生を味わうことができるわけでしょう。男になったり、女になったり、偉くなったりというように、いろいろな人生を味わうことができるのだから、むしろ楽しいじゃないですか」

そういう人もいるかもしれません。一度限りの人生ではなく、輪廻転生する方が楽しいという人もいるでしょう。

ところが、輪廻転生は決して楽しいことではありません。むしろ苦しいことです。輪廻転生が

苦しいことだから、お釈迦さまは輪廻からの解脱を願って修行したわけです。

なぜ、輪廻転生は苦である、とお釈迦さまは脱かれるのでしょうか?

それを理解するためには、まず、仏教の人生観を知る必要があります。

仏教では、まず、人生イコール苦であると見ます。人生は、すなわち苦しみであると考えるのです。わたくしもそのとおりだと思います。たしかに人生には楽しみもあります。けれども、一生のうちに体験する苦と楽を一つずつ相殺していくならば、苦しみの方が多く残るでしょう。無数にある苦しみの中に、ときどき喜びがあるというようなものではありませんか?

さらには、その喜びが、次なる苦しみの原因になることが多いのです。

さらには、その喜びが、次なる苦しみの原因になることが多いのです。

仏教では人間の苦しみを分類して、四苦八苦と呼んでおります。四苦とは人間の基本的な苦しみです。さらに四苦に付した苦しみが四つ出てきます。これを最初の四苦と合わせて八苦といいます。通常はそれらを総称して四苦八苦というわけです。

四苦八苦は前にも講義しました(上巻・『中包林」一三五一三八頁参照)が、仏教の基本教義として大切なことですから、もう一度復習しましょう。

四苦八苦人は苦の塊

まず、四苦というのは、街・・・死の苦です。これが人間の基本的な苦しみです。さらにその四苦に付随した苦しみが出てきます。それが愛別離苦・窓会苦求不得苦・玉盛苦の四つです。これらの苦を総称して、四苦八苦といいます。こうしてみると、人間というのは本当に苦のです。

四苦の第一は生の苦です。実際に自分の人生を振り返ってみればよく分かると思いますが、生きていくこと自体が苦しみです。生まれたこと自体が苦しみです。生きているからこそ楽しいこどもあるけれども、その楽しいことが次の瞬間に苦の種となっています。ですから生は苦であるというしかありません。

第二は老の苦しみです。生きている以上は、だれもが年をとります。必ず老いていきます。こ

れもやはり愉快なことではありません。老いた人ならではの喜びもありましょう。けれども老いれば体力・気力・智力も落ちていくわけですから、「老い」は決して愉快なことではありません。 わたくしなども、朝起きて、ひげを剃るために鏡を見ると、

「ああ、我、老いたり」

という感をしばしば抱きます。自分では若い気でいても、若い時のような強い体力を発揮することはどうしてもできません。老いる苦しみというものは、だれしも味わうものです。

第三は病の苦です。生きているかぎりは、病気をすることもあります。だれが考えても、病気は楽しいものではありません。病気によって得るものもありますが、相対的に見れば病気は苦しいものです。

第四は死の苦しみです。人間だれしも死を迎えます。悟りきった人でないかぎり、死は寂しいし、つらいし、苦しいものです。

以上が四苦です。この四苦に愛別離苦・怨憎会苦求不得苦・五陰盛苦の四つを加えて八苦になります。

愛別離苦とは、自分が愛しているものと離別しなければならない苦しみです。どれほど愛し合っている恋人同士、あるいは夫婦、親子、兄弟、友人であっても、いつかは離別しなければなりません。生き別れもあれば死に別れもあります。いずれにしても愛する人と離別することは、本当に苦しく、つらいことですが、絶対に避けられません。

しかも、それは人間関係だけではありません。愛するものとは、必ずしも人間だけではありません。たとえば、お金をこよなく愛している人がいます。

「お金だけ人だけかにはなにもいらない」

こよなく愛しています。 そいもいます。内閣総理大臣、会社の社長、重役、それぞれのポストを

けれども、おであろうと、地位であろうと、いつかはそれらとおさらばしなければならない時京やすやってきます。いくら。

「いやだー」

と叫んでみたところや、どうなるものでもないわけです。

お客とは、歩んだり憎んだりしている相手と会わなければならない苦しみですが、こ

れもまた別に勝るとも劣らない苦しみです。

「憎んだりんだりしているような、それはど嫌なヤツならば、会わなきゃいいじゃないか」

そういうかもしれませんが、因縁によって離れることができなくなっているから、非常に苦しいのです。その一つが「 害」です。最初は愛し合って結婚したとしても、怨憎会のもとになる「大障害の国」があれば、夫婦お互いが憎しみ合うことになります。まるこのように悩み合って、朝から晩までけんかばかりしています。

「それならば、別れてしまえばいいじゃないですか」

理屈ではそのとおりです。ところが、それが別れられないのです。いろいろな人間関係・経済的理由、その他さまざまな事情があって、とても離婚できません。これが因縁の恐ろしいところです。しかたがないから我慢をしようと思うのだけれども、我慢しきれなくて、毎日けんかを繰り返すのですから、日々地球です。

さらにひどい増会苦は、「相処の因縁」です。この因縁があると、親子・兄弟といった、血を分けた者同士が憎み合います。ひどい時には血を見るようなことがあります。まさに想博会苦です。嫌な相手と会わなければいけない、それも年中顔を合わせなければならない、こ

れはまさしく地獄そのものです。

そこまでいかなくても、会社の上司、社長が嫌なヤツでどうしようもないけれども、月給をもらわなければいけないから、そこに勤めざるを得ない、というのも怨憎会苦です。お得意さんが嫌で嫌でたまらない、というのもあります。嫌なヤツだけれども、いろいろ買ってくれるから、

「毎度ありがとうございます」

とニコニコ笑うけれども、腹の中では、

「コンチクショウ」

と思っている、これも怨憎会苦です。それで血圧が上がったり、心不全などになるのです。

求不得苦とは、求めて得られない苦しみです。これも深刻ですね。人間の一生などというもの

は、求めることの連続ではありませんか。

「オギャー」

と生まれて、無意識のうちにお母さんのお乳を求めて、おっぱいを吸う。生まれてすぐに、お母さんの愛情とお乳を求めるわけです。大きくなるにつれて、求める対象がどんどん増えていきます。そして求めて、求めて、ずっと求め続けて、人生の最期に末期の水を求めて、それをゴクっと飲んで、この世とおさらばしていく。

その求め続ける人生の中で、どれだけ求めたものが得られるでしょうか?

その求め続ける人生の中で、どれだけ求めたものが得られるでし

お母さんのお乳と末期の水くらいは、求めて得られるでしょうが、一生涯で求めたもののうち、 その大半は得られません。百のことを求めて、得られるのはたった一つぐらいではありません

求めて求めて、求める人生。しかし、得られるものは百に一つ、これはまさに苦しみです。

そう考えていくと、この五体そのものが苦しみを盛る器のような気がしてきます。人間とは苦の塊ではないか、とつくづく思わざるを得ません。これが最後の苦、五陰盛苦です。人間そして世界を構成する五つの要素、これを仏教では五陰(五蔵)と呼びます。色(物質的現象)、受(感愛、如(表)、行、(意志)、識(認識・知識)の五陰です。この五陰の執着からさまざまな苦しみが出てきます。したがって人間を構成する五陰は、まさに苦を盛る器であるというわけです。

たしかに、生きているということは、とてもすばらしいことです。生きているからこそ、喜びもあるし、自分が向上することもできます。けれどもトータルしてみると、やはり、この世は楽よりも苦の方が多く、生きること、すなわち苦であります。これが、お釈迦さまがこの世の中をご覧になった結論なのです。

来世を決定する末期の境界

VHV

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