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瞑想の道 〜ゴータマの旅路〜

あたりを静寂が支配していた。
夜空は深い群青に染まり、ただ一筋の風が、菩提樹の葉を微かに揺らす。

ゴータマ・シッダールタは、ゆっくりと目を閉じた。
――ここに、瞑想のすべてがある。

彼の心は、静かに、しかし確実に、深い内奥へと沈んでいった。
瞑想には、五つの段階がある。
それを、ゴータマは身をもって体験してゆくのだった。

第一の段階――集中の完成

最初に訪れたのは、精進の境地だった。
彼はひたすらに一つの目的へと心を向け、想念はみだれず、身体は安らぎ、どこにも動揺がなかった。
内なる静けさが、彼を満たしていた。

第二の段階――静寂の海

やがて心は、より深く沈み、自然に定に入っていった。
第一禅定、第二禅定、第三禅定、第四禅定――
意識は順々に段階を進み、すべてが静謐へと融けてゆく。

第三の段階――清浄なる思念

彼の心に、もはや何ものも浮かばなかった。
ただ喜びと楽しみのみが残り、それすらも消えて、
清らかで明るい、絶対不動の思いに満たされた。

その瞬間、心の眼が開かれた。
彼は見た――

第四の段階――過去世の流れ

彼の前に、無数の生涯の光景が展開しはじめた。
一生、二生、十生、二十生……無限の時の流れを、彼は遡っていった。

それは生命の根源をたどる旅であり、第一の智慧を得ることであった。

さらに彼は、ただ自分だけでなく、無数の存在たちの生死を透視した。
これが、存在を規定する宿業を見極める、第二の智慧であった。

第五の段階――解脱の瞑想

そして最後に、ゴータマは悟った。
四つの真理を、ありのままに見極め、
あらゆる存在からの解放と超越を完成させた。

これが、第三の智慧。
解脱の瞑想であった。

道は誰にでも開かれている

これはゴータマただ一人のための道ではない。
彼が最初に切り開いた道を、われわれもまた歩むことができるのだ。

「釈迦は天才だ。我ら凡人とは違う」と思うだろうか？
だが、天才が開いた道は、もはや誰のものでもある。
ニュートンが万有引力を発見したように、
いまでは誰もが、それを知ることができるようになったのだ。

もちろん、それは容易い道ではない。
だが、ゴータマは親切に、数多くの道しるべを遺してくれた。
それをたどれば、たとえ頂点に至らずとも、
その道程のいくつかを、自らのものとすることは必ずできる。

最初の小さな一歩を踏み出すだけでも、
そこにはすばらしい世界が広がっている。

なぜ、彼は瞑想をはじめたのか？

それは、四苦八苦を解決するためだった。

生まれることの苦しみ。
老いることの苦しみ。
病むことの苦しみ。
死ぬことの苦しみ。

さらに、
愛する者と別れる苦しみ（愛別離苦）。
憎む者と出会い、共に生きなければならない苦しみ（怨憎会苦）。
求めても得られない苦しみ（求不得苦）。
そして、心身そのものが苦しみの源である苦しみ（五陰盛苦）。

――人間のからだとは、苦しみを盛る器なのだ。

ゴータマはそれを知っていた。
そして、彼は瞑想によって、その究極の解決を求めたのである。

こには瞑想のすべてがある。このゴータマの体験を、もう少し掘りさげてみよう。

瞑想体験には五つの段階がある

ここには、瞑想の深まりとその結果が、じつにあざやかにかたられている。それは五つの段階に分けられる。

第一の段階

わたくしは、

しようじん 1、つねに一つの目的にむかって精進をつづけることができ、

2、想念が確立してみだれず、

3、からだは安楽で動揺しない。

第二の段階

じよう 4、心はいつも定に入って静かである。

第一禅定から第二、第三、第四禅定までしだいに深まっていって、

瞑想についての基礎知識

第三の段階

1、心に思い浮かぶなにものもなくなり、

2、喜びや楽しみだけとなり、

3、ついにはただ清浄な思いだけにみたされ、

4、一点のけがれもなく、清く明るく、絶対不動となった。

つづいて心の眼がひらかれ、

第四の段階

1、自分の前世における光景が展開しはじめる。

2、それは一生だけでなく、二生、三生、十生、二十生、とかぎりなくさかのぼり、無限の生涯の、生きかわり死にかわりした光景が展開する。

かゆうそれは生命の根源への遡及であり、第一の智慧の獲得であった。

心の眼はさらに広く深くひろがり、ひとの持つ能力の限界を越えて、過去、現在、そして未来へと流れてゆくあらゆるひとびとのすがたが透視される。

それは、存在を規制する宿業の実体の把握であった。

これが第二の智慧の獲得である。

第五の段階

つづいてわたくしは、

1、宿業から解脱する四つの真理を如実に知り、

2、あらゆる存在からの解説と超越を完成した。

それは第三の智慧の獲得であり、「解脱の瞑想」であった。

凡人にも道はひらかれている

ができるのだ。 いかがであろうか? すばらしい体験だとあなたは思わないだろうか? これが瞑想の効用なのである。そうしてだれでも、瞑想をすればこういう効果を得ること

だが、そう言うと、あなたは言うかもしれない。釈迦のような大天才と、凡人であるわれわれと、どうしていっしょになるものか、釈迦がそういうすばらしい体験をしたからといって、それがそのままわれわれに通ずるとはかぎらないのだ。むし

ろ、端のまねをするカラスで、結局、骨折り損のくたびれもうけということになるのではないか、と。

そうではないのである。

釈迦とおなじ瞑想をすることにより、われわれもまたかれと同じ結果に到達することが可能なのである。最初の道をきりひらくものは天才でなければならぬ。しかし、すでに天才のひらいた道は、だれでも歩むことができるのである。万有引力の発見は、ニュートンの天才を待たなければならなかったが、いまでは小学校の児童すら、万有引力は知っている。

もちろん、それは容易な道ではない。しかし、ゴータマ・ブッダは親切な道しるべをいくつも残しておいてくれた。それを真剣にたどることにより、かれの歩んだ道をあやまりなく歩むことは不可能ではない。かれが到達した最高の場所まで行くのは無理だとしても、そこまでのいくつかの段階を自分のものにすることはかならずできるのである。

そう! 最初のごく初歩の段階でもいいではないか。それでも、それはじつにす

か? いったい、ゴータマ・ブッダは、なにを目的として瞑想をはじめたのであろう

ばらしい世界なのである。それに、最初からそんなに多くのものを望むのは、欲ばりすぎるというものだ。さあ、瞑想の世界に一歩ふみこんでみよう。ブッダのあとを、少しずつたどってみようではないか。

かれはいったい、なんのために瞑想をはじめたのだ?

人間のからだは苦しみを盛る器であるうつわ

かれはいったいなんのために瞑想をはじめたのだ? という質問は、そのまま、 われわれはなんのために瞑想をはじめるのか? という質問に置きかえることができるであろう。

かれはいったいなんのために瞑想をはじめたのか?

ゴータマ・ブッダは、多くのひとの知る通り、「四苦八苦」の解決を目的として瞑想をはじめたのである。

では、四苦八苦とはなにか?

「生・老・病・死」

それは、

これを四苦といい、これに、

「愛別離苦,怨憎会苦・求不得苦・五陰盛苦」

の四苦をくわえて「八苦」という。

生きてゆく上に生ずるさまざまな苦しみ、

老いの苦しみ、

病気の苦しみ、

死の苦しみ、

そして、

愛するものと別れる苦しみ。

いのちまでもとちかい合った恋人どうし、あるいは、その愛がむくわれてめでた

くむすばれた相愛の夫婦、また、親子、兄弟、心から敬愛する師友、知己、みな、

離れがたいあいだがらであるが、いつなんどき別離の悲哀に泣くことになるかもしれぬのである。いや、愛するものとは、あながち人間関係のみとはかぎらない。地位、権力、職業等、さまざまなものを、わたくしたちは愛している。そういうものと、いやでも別離しなければならない苦しみ、これが愛別離苦である。

心の中で、深く怨み憎んでいる者と、顔を合わせ、生活をともにしていかなければならない苦しみ、その最も深刻な苦しみは、本来いちばん愛し合い和合し合わなければならないはずの夫婦、親子、兄弟が、かたきどうしのように憎み合い、 怨み合いながら、おなじ屋根の下で暮らしていかなければならぬ苦しみであろう。

そうして、職場で上司や同僚と毎日、反目し合いながらはたらかなければならぬサラリーマンやOL嬢の苦しみも、これに準ずるものといえようか。

そういえば、いやでいやでたまらない学校へ毎日いって、きらいな勉強をしなければならない学生諸君の苦しみも、この怨憎会苦であろうし、ほかにやりたいことがありながら、生活のために、よぎなく好きでもない職場に就職するのも、この怨情会苦の一つである。だが考えてみれば、なりゆきとはいえ、この人生におい

て、はからずも怨み合い憎み合う人間関係を持たねばならぬ辛さ、やりきれなさ、 これが最も大きな怨憎会苦というべきかもしれない。

金、地位、権力、愛情、才能、知識等、求めても求めても得られぬ苦しみ。求めることにより生ずる不幸。しかし、また、求めることによって、人類は進歩し、成長するのである。この皮肉な苦しみ、求不得苦。

うつわ考えてみれば、この人間の五体そのものが、苦を盛る器のように思えてくる。 行住坐臥、とりたてていうほどのものではないながら、五体にひしひしと感じる身心の苦しみ。五陰盛苦である。

瞑想こそ究極の解決法

まことに、苦の世界とはよくいったもので、いま、この瞬間においても、わたくしたちは、この四苦八苦のどれかの苦しみを味わっているのではなかろうか。 あなたはどうであろう?

ゴータマ・ブッダは、この四苦八苦を解決する。

十六の誓い　　Sixteen Vows

月の光が　祈りを染めて
静かな夜に　胸は震える
大地に伏して　願いを託し
遠い星々　答えを待つ

十六の道を　この身に刻み
闇を裂いて　光を運べ
我が誓いは　空へと昇り
すべての命に　安らぎを

The moonlight dyes my prayer tonight
In the silent dark, my heart trembles
I bow to the earth, entrusting my wish
Waiting for the stars to whisper back

I carve sixteen paths into my soul
Tearing through the darkness, bearing the light
My vow ascends into the endless sky
To bring peace to every living being

道の途上
On the Way

静かに揺れる　林の奥で
若き心は　闇に迷い
砕けた誓い　胸を締めつけ
ひとり涙を　大地に落とす

それでも立ち上がる　倒れてもなお
真実を求めて　夜明けを越えて
心に灯した　消えぬ小さな火よ
アジャタよ　今、光となれ

In the forest swaying, quiet and deep,
A young heart wanders, lost in the dark,
A broken vow tightens around his chest,
He sheds his tears upon the earth alone.

Yet still he rises, even when he falls,
Seeking the truth beyond the break of dawn,
A tiny flame he lights within his soul,
Ajata, now, become the shining light.

解説

して、わか

さて、お釈迦さまは今までのところで、完全な優婆塞になるには信・戒・施が必要である、と

説かれました。信とは仏・法・僧の三宝に対して信仰の心を持つこと、戒とは浄戒を保つこと、 そして施とは布施をすることですが、この三つが仏道修行の根本となる三大原則です。この三つのない仏道などあり得ません。この信・戒・施が仏教の核である、といえます。

しかし、お釈迦さまは、この三大原則を備えてもまだ完全な優婆塞とはいえない、とおっしゃっております。

「沙門に往詣して正法を聴受すること能わざるは、是れ則ち具せざるなり」とありますが、これは沙門のいるところ、つまり、道場(精舎)にお参りに行って、お釈迦さまや僧侶から、正しい仏法を聞かなくては、信・戒・施を備えていても十分とはいえない、ということです。ですから

お釈迦さまは、せっせと道場に

います。

お釈迦さまは、せっせと道場に足を運んでえを聞きが一

これは、みなさんも同じことです。

あなたがたも道場に来て、いろいろな教えを聞かなければいけません。なぜならば信・戒・施

だけでは、いくらやっても進歩しないからです。たしかに信・戒・施は仏教の三大原則ですが、 修行者として進歩するためには、教えを聞かなければいけません。最低でも毎月の例祭には参加して、わたくしの法話を聞くことが肝心です。例祭に出られなかったならば平日でも土日でもよ

いから時間をつくって道場にお参りし、ビデオでその月の法話を聞くことが必要です。これをやらなければ進歩しません。

それはなぜでしょうか?

教えを聞かないと独断的になるからです。ついつい、自分勝手な判断をするようになってしま

「これはこうだから、こうに違いない」

と非常に視野が狭くなってしまうのです。もっと別の角度から大きな視野で見なければいけないのに、自分の勝手な判断しかできなくなってしまいます。

うかが 「荘子』の「管を以て天を窺う」という言葉が元だと思いますが、昔の「いろはがるた」に「戦の都から天井を悪く」というものがありました。葦の髄とは、葦の茎の部分のことで、これは、 ちょうどストローのように中が空洞です。その草の茎の穴から天井を覗いて見るならば、どれほど広い天井でも、茎の穴の広さだけしか見えないという意味です。それと同じで、わたくしの法話も聞かないで、自分勝手に物事を判断して、

宗総本殿

です。 ですから、毎月の法話は必ず聞く。これは修行者として正しく成長する上で非常に大切なこと

そして、 「情動方便し、随時に塔寺に往詣して諸の沙門に見える。一心に正法を聴受･･････」とあるように、 時間の許すかぎり塔寺、つまり道場に足を運び、もろもろの沙門にお会いしてお話を聞きなさい、 それも一心に聞きなさい、というわけです。

「あれがおかしい、これが変だ」

とぶつぶついっている人は、まさにこの「葦の髄から天井を覗く」なのです。

この、道場へお参りに行って法話を聞くことが、聞です。あるいは、「往詣して」とありますから、参拝するという面を強調して詣と呼ぶ場合もあります。

時々、例祭に出られないからと平日に道場に来て、勤行だけをさっとやって、終わるとすぐに帰っていく、という人がいます。梵行はもとより、ビデオで法話を学ぶことなどまったくしません。ただ、勘行をするだけです。これでは聞にならないだけではなく、本当の意味での詣にもなりません。

そのような人は仕事やなにかで忙しくて、法話を聞く余裕さえないのかもしれませんが、やはり例祭に出られなかった場合には、違う日に道場へお参りして一生懸命に勤行すると同時に、法豚をビデオで学ぶことが大切です。あるいは例祭に出ている人も、もう一度勉強のために道場にさてビデオを見ることが大切です。「随時に塔寺に住指し」

味でもあります。 と思ったならば、それを受持しなければいけません。お経には持と書いてありますが、要するに聞いたものは落とさずに持っていなさい、ということです。さらに、持は、実行するという意

です。 さて次に、「諸法の深義を観察すること能わざるは、是れ具足せざるなり」とあります。 ・法話を聞いたならば、その意味について観察・工夫をしなければいけませんよ、という意味

すから、余裕があれば何度でもお参りして、できるだけ法話のビデオを観ることが大切です。

次に、お釈迦さまは、「専心に聴法し、聞けば則ち能く持す」、とおっしゃっております。人に

よっては耳の痛いことかもしれませんが、これは、法話を聞くと同時にそれを受持しなさい、という意味です。早い話が、法話をいくら聞いても、聞いただけで、右の耳から左の耳へ抜けてしまうのではだめですよ、それを常に保たなければいけませんよ、とおっしゃっているわけです。

法話を聞いて、

「なるほど。こうしなければいけないのか。こうなのだな」

わたくしはいつも思うのですが、お釈迦さまはじつにやさしく、誰にでも分かるようにお話をされます。難しいことを難しく説明するのは簡単です。難解なことをやさしく説くというのが、 いちばん難しいのです。お釈迦さまの説法はまさに名説法です。

法話というものは、聞いてただ暗記するだけでは、本当の意味で自分のものにはなりません。 受持すると同時に、たとえば、

「徳を積みなさい、といわれたけれども、徳を積むとはどういうことなのか? 自分はどのと