仏教

もちろんです。「八正道（はっしょうどう）」は、釈尊（仏陀）が悟りに到達するために説いた実践の道であり、**「苦しみを滅するための道（滅道）」**として、「四諦（したい）」の中の「道諦（どうたい）」に位置づけられています。

ここでは、それぞれの要素を一つ一つ、深く仏教的な意味と修行の観点から解説していきます。

🔷 八正道の全体像

「八正道」は、八つの“正しい”実践で構成され、仏道修行の基礎かつ完成への道筋です。
“正しい”とは、仏法（ダルマ）にかなった、真理に照らして妥当であるという意味です。

1. 正見（しょうけん）

＝正しく「四諦・縁起」を理解し、世の道理を見ること

解説：

• 物事の本質を正しく見る智慧（般若）。
• 「苦」「集」「滅」「道」の四諦を通して、人間の苦しみの原因と解決の道を見抜くこと。
• 自他の現象が「縁起（原因と条件によって成り立つもの）」であると洞察する。

修行：

• 仏典や師の教えを学び、実際の経験に照らして瞑想・観察する。
• 無常（すべては変化する）・無我（固定した自我はない）という真理を体感してゆく。

2. 正思惟（しょうしゆい）

＝正しく思索し、慈悲と離欲の心を育てること

解説：

• 正見に基づいて、貪り・怒り・愚かさから離れた考え方をすること。
• 特に、他者への慈しみ（慈）と苦しみを取り除く心（悲）を意識する。
• 執着や瞋恚（怒り）、有害な欲望を制御する。

修行：

• 瞑想中に、思考を観察し、悪しき思考を静め、善き思考に導く。
• 「他者に害を与えない」意志を強める。

3. 正語（しょうご）

＝真実を語り、虚言・悪口・両舌・綺語を避けること

解説：

• 嘘をつかず、他人を傷つけない言葉を選ぶ。
• 噂話や無駄話も控え、言葉の影響をよく自覚する。
• 言葉によって人々を和合させ、善導することが理想。

修行：

• 日常会話の中で「この言葉は慈悲あるか？真実か？必要か？」と省みる。
• 語る前に「三門を通す（真実・善意・有益）」を実践する。

4. 正業（しょうごう）

＝身体の行いを清らかに保ち、他者に害を与えないこと

解説：

• 殺生・盗み・邪淫（道ならぬ性的行為）などの悪行を避ける。
• 慈悲に基づいた行為を実践する（命を守る、施しをするなど）。

修行：

• 自分の行為が他者にどんな影響を与えるかを常に意識する。
• 「身業（しんごう）」の清浄を保ち、戒律を守る。

5. 正命（しょうみょう）

＝仏法にかなった正しい生活手段・職業を選ぶこと

解説：

• 他者を搾取したり、害するような職業・行いを避ける。
• 商売であっても、欺瞞的な売り方や不浄なもの（武器、毒、酒など）の取引を避ける。
• 「三業（身・口・意）」を清らかにして生活する。

修行：

• 自分の生活が、他人の苦しみの上に成り立っていないかを省みる。
• 自分の収入源が「善業」となるように努める。

6. 正精進（しょうしょうじん）

＝怠けず、善を増やし悪を断つ努力を続けること

解説：

• 四正勤（ししょうごん）を実践する：
  1. 起こっていない悪を起こさない。
  2. 起きた悪をやめさせる。
  3. 起きていない善を起こす。
  4. 起きた善を育てる。

修行：

• たとえ小さな善でも喜んで続け、悪習を一つずつやめる。
• 惰性や怠惰から目覚めるよう自分を奮い立たせる。

7. 正念（しょうねん）

＝心を今この瞬間に向け、正しく憶念すること

解説：

• 常に気づき（サティ）を保ち、心が妄想や邪念に囚われないようにする。
• 仏法に対する記憶・自覚を常に忘れないようにする。

修行：

• 四念処（しねんしょ）＝身・受・心・法の四つの対象への観察を行う：
  1. 身念処＝身体の動作や呼吸に気づく。
  2. 受念処＝感覚（苦・楽・中性）を観察する。
  3. 心念処＝心の状態（怒り、喜びなど）を観察する。
  4. 法念処＝教法（五蘊・縁起など）を観察する。

8. 正定（しょうじょう）

＝三昧（サマーディ）に入り、心を統一して悟りに向かうこと

解説：

• 欲界の心を離れ、瞑想（禅定）によって深い静けさに至る。
• 四禅（しぜん）や四無色定など、深い禅定の段階を経て智慧（般若）に到達する。

修行：

• 正念をもとに坐禅や歩行禅を行い、心を一点に集中させる。
• 雑念を鎮め、清浄な心で「無我」や「空」を体験する。

🔶 八正道は三学に分けられる：

🏁 結論：八正道とは

八正道は「今ここにおける修行の実践ガイドライン」です。
それは苦しみから解脱し、心を清らかにし、仏のような智慧と慈悲の境地に至るための「具体的な道のり」なのです。

必要であれば、この八正道をテーマにしたストーリーや修行者の内面を描いた小説風の構成にもできますので、興味があればお知らせください。

シャマタ想法

「その方法か、つまり、「シャマタ」(止)の法である。

これは、ケース・バイ・ケースで、指導者がその修行者の状態にしたがい、指導してゆくよりほかない。なぜならば、十人十色、千差万別で、人それぞれ、みなその持つ「因縁」「抑圧」がちが

うからである。つまり、医傷が、病人を治するように、詳細なカルテを作製し、治療方法を考えて、綿密に指導をすすめてゆくよりしかたがない。すべての経論が、抽象的な文章でしか「止」の力法を表現できなかったのもむりがない。

わたくしは、修行者の「因縁」(芸運命・抑圧意識)を解放し、これから解脱するためのいくつかの修行方法を編成している。それは、修行者の持つ「因縁」によってみな異なる。だから、前の節で述べた密教占星術による因縁把握は、すでに「シャマタの法」の一部なのである。それは、ソンディのソンディテストが、診断法であると同時に治療法になっているのとおなじである。

この修行法は、クンダリニー・ヨーガその他の古代ヨーガの訓練が主になっている。現代人のつよい抑圧や葛藤をとりのぞくには、肉体と意識の両面から改革してゆかねばならない。肉体と意識とそして頭脳の完全なる改革は、チャクラの覚醒によらねば不可能である。 真言密教の観法・該想法も修行の中にとり入れてあるが、それは、先ず、抑圧意識の除去、それ

から、観法・駅想法に関係のあるチャクラの覚醒訓練をしながら指導してゆく。「シャマタ瞑想法」 である。それにつづいて求聞持聡明法の修行に入る。

ところで、求聞持法の修行とは、大脳の脳細胞を覚醒し、これをフルに活用させようとする特殊技術の修得である。この修行に最も大切なことは、「こころの処理能力」を高めることである。

わたくしは、さきに、「脳細胞がその能力の数パーセントしか動かすことができないのは、ころの処理能力がそれしかないからである」といった。

「こころの処理能力」とは、要するに、抑圧・葛藤の、こころのひずみを除去することである。

ここでも、「止」の方法が大切なのである。

ところが、いままでの求聞持法にはそれがなかった。

この「止」の法をまなんで、こころのひずみを是正し、抑圧・葛藤をきれいに除去する方法を体

得しないと、求聞持法はぜったいに成就しない。脳ははたらくことを拒否するのである。理由はすでにおわかりであろう。むりにはたらくことを強要して修行をつづけると、こころも、からだも、 脳も大きく傷つくのである。(しかしまた、抑圧・葛藤が全然なくなってしまってもいけないのである。人間の改善・進歩・発展にはよい意味での抑圧や葛藤が必要なのである。それが苦行であり修行であり訓練なのである。)

そういう訓練・修行の段階を経ないで、観法や瞑想法、また求聞持法の修行に入るから、精神分裂や性格異常をひき起こし、大乘起信論「止観門」に説くような「魔事」が起きるのである。

密教占星術による強制運命・因縁の把握や分析のしかた、正しいシャマタの法の実施方式などについては、またべつにペンをとろう。それは、いうならば密教の奥儀に属するもので、読者は先ず 「密教入門」により、密教のあたらしい方向についてふかく考えておいてほしいのである。

密教入門———————212

瑠璃光の彼方へ
Beyond the Lapis Light

雨音だけが響く　回廊の午後に
闇の中で探す　母の面影
掌に刻んだ　ひとすじの真言
夢の扉が　静かに開いてゆく

瑠璃の光よ　この胸を照らして
痛みも迷いも　抱いてくれるなら
祈るたびに　見えないものが見えてく
薬壺の光　いまこそ世界を包め

Raindrops echo down the halls, in quiet afternoon
In the dark I search again, for a mother gone too soon
In my palm, a sacred phrase, a whisper carved in flame
And the dream begins to open, calling out my name

O lapis light, shine gently in my chest
If you can hold my sorrow, let me rest
With every prayer, the unseen comes to sight
The healing jar now glows — embrace the world in light

瑠璃光の彼方へ

第一章：盲目の祈り

雨がしとしとと降る午後、奈良の薬師寺の回廊には静かな足音が響いていた。

少女・紗良は、その足元を手探りしながら進んでいた。彼女の目には光がない。生まれたときからではない。母が病でこの世を去ったその日、紗良の視界は闇に閉ざされた。以来、彼女は一言も泣かず、ただ静かに暮らしていた。

「あなた……迷ってる？」

その声に、紗良は振り向く。そこには、優しい声の青年僧——修円が立っていた。

「お母さんが好きだった場所を、見たくて……でも、私には、もう……」

紗良の声は、糸のように細く消えていった。修円はそっと紗良の手を取り、本堂へと導いた。

薬師如来像の前に座ると、修円は静かに語り始めた。

「薬師如来はね、生きている人間の苦しみを救うために、十二の願いを立てた仏さまなんだ。目が見えない者には光を与え、病の者には癒しを、心迷う者には道を示すと誓った」

「……ほんとうに、そんな仏さまが……いるの？」

「いるとも。君が信じれば、きっと夢の中に来てくださる」

そう言って修円は、紗良の掌にそっと真言を書いた。

オン・コロコロ・センダリ・マトウギ・ソワカ

その夜、紗良は久しぶりに夢を見た。闇の中に、ひとすじの瑠璃色の光が差し込む。そして、光の中から、静かに歩み寄る仏が現れた。左手に小さな薬壺を持ち、右手の薬指をすっと差し出していた。

——「おまえの苦しみを、私に預けなさい」

目覚めた朝、紗良の胸には熱いものが灯っていた。それは、まだ光を見ることはできないけれど、「祈ることの意味」を初めて知った朝だった。

❖ 第二章：瑠璃の記憶

修円には、誰にも語っていない秘密があった。

それは時折訪れる、強烈な既視感。特に薬師如来の真言を唱えるとき、頭の奥で“記憶ではない記憶”がさざ波のように押し寄せるのだった。

ある夜、彼の夢に東の空が瑠璃色に輝く異世界が現れた。そこには七体の薬師如来が座し、周囲には十二神将が立ち並んでいた。

——「修円よ、お前はかつてこの浄瑠璃世界で、我が誓願を記す書記官であった」

目を見開いた修円は、その言葉に打たれる。まさか、自分が……？

翌朝、紗良が寺に現れた。顔色が変わっていた。

「修円さん……私、見たの。昨日の仏さまの夢の続き。東の空が瑠璃に光って……。仏さまが、私を導いていた」

彼女の口から語られた夢の内容は、まさに修円の夢と一致していた。

修円は決意する。「この子は、ただの少女ではない。薬師如来の願いに繋がる魂なのだ」と。

彼は紗良を正式な弟子とし、共に七仏薬師の修法に入る。そして、かつて自分が書き記した“瑠璃の誓願”を、今この世に蘇らせる旅へと歩み始めた。

❖ 最終章：薬壺の光、いまこそ

数年の歳月が流れた。

修行を重ねた紗良は、視力を完全に取り戻すことはなかったが、「見えないものを観る力」を得ていた。人の心の痛み、未来の危機、そして病の根源を見抜く不思議な力。それはまさに薬師如来の「内なる光」であった。

一方、世界は病と災厄に覆われ、希望を失いかけていた。

ある日、薬師寺に病に倒れた子どもたちが運び込まれる。現代医学では治らぬ奇病——だが、紗良はその原因を見抜く。

「この病は、魂の渇き……。人が信じることを失い、祈ることをやめたから」

修円と紗良は、薬師如来の像の前に人々を集め、真言を唱えさせた。

オン・コロコロ・センダリ・マトウギ・ソワカ

その瞬間、仏の手に握られていた薬壺が、柔らかな光を放ち始めた。その光は本堂を包み、やがて子どもたちの顔に笑顔が戻っていった。

薬師如来の十二の大願は、いま再び、人の祈りとともにこの世に蘇ったのだ。

紗良は、修円に告げる。

「もう大丈夫。私も、これからは導く側に立つ。病を癒し、心を照らす、あの瑠璃の光のように」

その背には、日光と月光のように輝く気配があった。
紗良は、薬師如来の願いを受け継ぐ新たな導師として、歩み始める。

四念住 ― 無我の門を開くとき
The Four Foundations of Mindfulness –

When the Gate of No-Self Opens

風の音に身をまかせ
沈黙が胸を打つ
生と滅のはざまに
ひとつの灯が揺れる

不浄の身を抱きしめて
苦の波を越えてゆく
無常の風をまといながら
無我の空へ　今　還ろう

Letting the wind’s voice carry me,
Silence strikes my heart.
Between arising and passing,
A single flame flickers.

Embracing this impure body,
Crossing the waves of suffering,
Clad in the wind of impermanence,
Now, I return to the sky of no-self.