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仏の説法: 執着から解放される道

 

 

1. 「仏の説法: 執着から解放される道」
2. 「断見と常見: 真理への探求」
3. 「霊魂と身体: 仏教の視点での考察」

時は、お釈迦さまが説法を行っていた時代。ある日、沙門ゴータマさんが所用があると言いながら、お釈迦さまに別れを告げました。仏さまは静かに微笑みながら応えました。その後、ヴァッチャ姓の出家者がやって来て、お釈迦さまの教えを聞き、大いに喜んで立ち去りました。

その後、外道の指導者たちが唱える「断見」と「常見」についての辞書の説明があります。断見は世間や自己の断滅を主張し、因果の理法を否定し、死後の運命を否定する誤った考えを指します。常見は常住を主張し、世界や人の不滅を信じる誤った見解です。

そして、霊魂と身体の関係についての質問に対して、お釈迦さまは「無記である」と答えました。なぜなら、彼らが考える霊魂は、かつての聖者たちが説いたアートマンに基づいており、仏教の理解とは異なるからです。アートマンは生命の本体として解釈され、常に不変であるとされてきましたが、仏教ではこの概念を否定しています。

このように、仏教の教えは常に執着を離れ、真理を求める姿勢を示しています。

「人間は願い求めるものごとに執着するという依りどころがあります。自分を取り巻くものごと に染まって心が囚われて)執着するという依りどころがあります。 ただ世尊(先生・尊い師)に おいてはそのような依りどころはなく、正しい悟りを得ておられます。

それでは) 沙門ゴータマさん、なにかと所用もありますので、これにて失礼したいと存じます」 と申し上げました。 仏さまは、

と答えられました。ヴァッチャ姓の出家は以上の仏の説法を聞き、大いに喜んで立ち去りまし

先にご説明した、お釈迦さまご在世当時の外道(仏教以外の宗教者)の指導者たちが唱えていた 「断見」と「常見」が、辞書にはどう説明されているのかをご紹介します。 引用は「佛教語大辞 典』によります。

【断見】だんけん 1世間および自己の断滅を主張して、因果の理法を認めず また人は 度死ねば断して再度生まれることがないとする誤った考え。断無にとらわれる考え。 断 論生はこの世限りのものとし、死後の運命を否定して善悪とその果報を無視する見解。 常 見の対

【常見】じょうけん 常住を主張する見解。断見の対。 世界は常住不滅であるとともに、 人は死んでも我(アートマン)が永久不滅であると執着する誤った見解。

「意生身」というのは、「心だけの身体」あるいは「死後、次の生命を受けるまでの中身 のこと」で、分かりやすくいえば霊体になります。

「余」とは、本来は残りという意味で、業が残っていることを意味しますが、このお経では

「依りどころ」という意味にも使われております。

「愛」 (tapha、タンハー)とは、砂漠で喉の渇きに苦しむ者がひたすら水を求めてやまな いような激しい欲望をいいますが、漢訳ではたんに「愛」としてしまったので、お釈迦さま 表現しようとしたイメージがまったく変えられてしまいました。 この愛がもとになって 執着が生じ、執着によって、輪廻転生 (迷いの生存)が生じるのです。

「世尊」 とは、 Bhagavat (バガヴァット)の漢訳であり、福徳を具えた者の意です。ヴェー ダ聖典においても、叙事詩においても、弟子が師に対して「先生」と呼びかける時の言葉で すが、仏教ではこれを採用して仏陀の尊称のひとつにしました。

さて、先に、ヴァッチャ姓の出家の「霊魂と身体は同じものか」「霊魂と身体は別々のも

のなのか」という質問に対して、お釈迦さまは、いずれの質問にも「無記である」と答えら れました。「無記」は「無記答」ともいいます。 記すべき答え無し。つまり、その質問には 答えるべき内容がない、あるいは適切な答え方が存在しない、ということでしょう。

それはなぜでしょうか?

ヴァッチャ姓の出家が考えている霊魂(命)とは、仏教の起きる二、三百年前に、ウパニ シャッドとバラモンの聖者たちが考えた「アートマン (ātman)」を下敷きにしたものだから です。このアートマンは、元来は、「気息」を意味しましたが、転じて、生命の本体として 「生気」「生命原理」「霊魂」「自己」「自我」の意味に用いられ、さらに、「万物に内在する霊 「妙な力」を意味するに至ったといいます。 要するに、個々の本体を表す術語と考えたらよい でしょう。 バラモンの聖者たちは、このアートマンを常恒不変の存在であると説いたのです。 そして、絶対者ブラフマンとアートマンの本質を悟り、梵我一如の真理を直観して、このプ ラフマンと合一する時、業は消滅し、アートマンは完全に自由になって、業に束縛されてい 輪廻から解脱するというのです。

 

上の文章を
親しみやすいタイトルを3つ考えてください。

 

 

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