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薬師如来

薬師如来の正式名称は、

やくしるりこうにょらい 「薬師瑠璃光如来」

と言い、古代インドの雅語、梵語(サンスクリット)では、

「バイシャジャグル・ヴァイドゥーリャブラバ」

と言います。

しょうぎょくバイシャジャは薬、グルは師匠

 

 

 

 

その他すべての日本の仏教がお祀りして拝んでいる仏は、観念上の仏で、実在の仏ではない。

世にある薬師如来もまた架空の仏である。創作経典上に現れるだけの仏である。何らの救済力もない空想上の仏に過ぎない。

だが、本日、奈良道場に奉安された、薬師如来を表に立てる釈迦、 薬師、準胝、三身即一の如来はそうではない。

この三身即一の薬師如来は、現存の仏陀である釈迦の成仏法とブータン仏教の霊法を綜合した完全仏教の秘法によって開眼され、準胝如しゅじょう來の救済力を持ち、病苦の衆生を救う。

病に苦しむ者多き現代に、まさに渇仰すべき仏である。

大切にお祀りして、心からお仕えしていただきたい。

――三身即一の薬師如来縁起

なく、心の病に苦しむ衆生をも救うというところである。

わずら私は若い頃、結核を思ったが、いちばん苦しかったのは、病気そのはんもんものの苦しみより、病気からくる様々な悩みだった。病床に臥したまま、あと数年で死ぬのか、万一治ったとしても一生廃人で過ごさなければならないのかと煩悶する。また、経済的に困る、家族に迷惑をかける、職場を離れて勤められなくなる、そういった悩みの方がよっぽど苦しい。

悩んだ末に、結局、宗教に行きついた。

ちんちん死ぬまで取り憑かれて悶々とするのはかなわない。悩みは一切思わないことにしよう。治らなかったら、治らなかったでいいじゃないか。

そして、「病気は仕方がない。しかし病気から生ずる悩み苦しみに、

生きているうちは、その日その日を楽しく過ごそう」と決意し、お経を読んだりして、努めて心を平静に保つようにした。すると不思議な

ことに、身体の方も良くなり、だんだん病気が治っていったのである。

病気や色々な境遇の苦しみから救われようと思ったならば、まず回心、心の向きを変えるということが大切なのである。

宗教、信仰というものは、心の病を治すところから入ってゆく。心が変わらずして、身体や境遇が変わることはない。だから、病気が苦しいから信仰に入ったという人は、まず、心構えから変えてゆくということである。

「病気が治る」と一言でいうが、病気が治るということは因縁が切れる、因縁が変わるということである。因縁のもとは自分の心なのだから、自分の心を変えてゆかなければならない。

この病気の因縁のもととなる心を変え、身体の因縁を断ち切るお力を授けてくださるのが三身即一の薬師如来なのである。

三身一の薬師如来縁起

ただし、この三身即一の薬師如来のお力をいただく上で、気をつけなければならないことがある。

それは、感謝の心でお仕えするということである。

多くの病人をみていると、いや病人だけではなく色々な因縁で苦しんでいる人をみると、必ずと言っていいほど、感謝の心がない。いつも不平、不満、愚痴ばかり言っている。

因縁が悪い人ほど、感謝が足りない。感謝が足りないから、どんどん因縁の悪いものを引き寄せるのではないかと思う。

まず神仏に感謝すること、 自分の周囲の人たち全てに感謝すること、これが三身即一の薬師如来の偉大なお力をいただく秘訣である。

私たちは、生きている限り、どんな苦しい境遇であっても、幸せに

さんしんまきぞくいっ 「三身即一の薬師如来

なれる可能性はある。

「必ず幸せになれる!」

「必ず病気は治す!」

そういう固い燃えるような強い信念というものがなければならない。胸の中でいつも希望の火を燃え立たせていなければいけないのだ。

私は、いつも「心の中で護摩を焚け!」と言っている。心のなかで

ないごま仏の護摩の火を焚く。これを「内護摩」という。

対して護摩壇に向かって実際に焚くのを「外護摩」という。

誰だって病気や不幸に打ちひしがれて、暗い人生になってゆくこと

は嫌であろう。希望の護摩を焚き続ける。そうすると必ず成功する。

必ず幸せになれるのである。

このメッセージでお分かりのように、奉安された薬師如来のご尊名は、

 

三身即一の薬師如来縁起

さんしんそくいっ 「三身即一の薬師如来」

と申し上げます。

この三身即一の薬師如来の解説に入る前に、そもそも薬師如来とはどのような仏なのか、ご説明いたしましょう。

薬師如来の源はお釈迦さま

薬師如来の正式名称は、

やくしるりこうにょらい 「薬師瑠璃光如来」

と言い、古代インドの雅語、梵語(サンスクリット)では、

と言います。

「バイシャジャグル・ヴァイドゥーリャブラバ」

パイシャジャは薬、グルは師匠、ヴァイドゥーリャは瑠璃・青玉、ブラ

が分かります。 あごんきょうお釈迦さま直説の経典である「阿含経」を紐解くと、そこにはお釈迦さまが自ら、ご自身を大医王・無上医王・正覚大医王と号しておられること

パは光という意味です。ヴァイドゥーリャはバーリ語ではヴェルーリヤとなり、それを漢字に音写したものが瑠璃で、これは鉱物のラピスラズリを指します。

満身より瑠璃色の光を放って、人々のさまざまな病を癒やし、苦厄を除くことから、薬師瑠璃光如来と名づけられました。

薬師とは医師のことで、日本ではかつて薬師・医・医師と書いて、いずれも「くすし」と訓じました。インドはもちろん、日本を含めた東アジア、 あるいは欧州でも、薬草・ハーブ・スパイスを調合して投薬することが、 昔の医者の主な役割でした。そこから、医師=薬師となったのです。

そうたとえば「雑阿含経・良医経」を要約抜粋すると、

「よく病を知り、よく病源を知り、よく病に対処し、よく病を治す。これ

となります。

たとえば「雑阿含経・良医経」を要約抜粋すると、

「よく病を知り、よく病源を知り、よく病に対処し、よく病を治す。これにょらいおうとうしょうがくもとが良医である。対して如来応等正覚、つまり私は大医王である。なぜならば、 四徳を成就して衆生の病を癒やすからである。四徳とはなにか? いわゆる、これが苦しみであり、これが苦しみの集であり、これが苦しみの消滅であり、これが苦しみを消滅へ至らせる道である、という苦集滅道の四諦である」

つまり、人々の苦厄の原因をはっきりとつかみ、その原因を取り除いて苦を消滅させるという、ご自身の衆生救済のお姿を名医の診断・治療に喩え、 お釈迦さまは「四諦の法門」を説かれたのです。

その、名医に喩えるべきお姿を、次のように尊格化したのが薬師如来となります。

 

 

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