仏法とは、仏陀釈尊が生涯かけて
弟子たちに教えた成仏法、七科三十七道品
死後も生きつづける幽体（アストラル体）
アメリカ・ジョージア州立大学哲学科のロバート・アルメダー教授は、その著書『死後の生命』（ＴＢＳブリタニカ）の「まえがき」と「本文」において、つぎのように述べています。
『私たちは今や、死後にもなんらかの生命が存在するという考え方を強力に裏づける、事実に基づいた一連の証拠を手にしている』
（まえがきより）
『以上のように考えると、あらゆる人間は、“幽体”（すなわち、ある種の状況以外では肉眼には見えない物質類似の希薄な要素からなる第二の体）を持っているという、霊能力者がしばしば行う主張がある程度真実味を帯びてくる。
この第二の体は、形状的には肉体と瓜二つで、肉体の死後も存在を続けるとされている』
（本文より）
では、仏教では、どのように考えているのでしょうか。
人間は死ぬとどうなるのか？
仏教では、人間は、色〈しき〉（物質）・受〈じゅ〉（感覚）・想〈そう〉（表象）・行〈ぎょう〉（意志）・識〈しき〉（意識）の五つの要素からできていると考えます。この五つの要素を「五蘊（ごうん）」と呼び、この五蘊が仮に寄り集まって人間（自我・霊魂）ができあがっているのです。
では、人間が死んだらどうなるのでしょうか？
日本の仏教者の大半は、釈尊が「霊魂」の存在を否定してしまったと考えています。つまり、死んだらすべてが消滅すると考えているのですが、これはまちがいです。
死んだらすべてが消滅してしまうという考え方は仏教ではありません。釈尊直説の経典である『阿含経』を学び修行していないから、このような誤った見解を抱いているのです。
釈尊は決して、霊魂の存在を否定しておられません。むしろ肯定しておられます。ただし、「霊魂」という名称ではなく、「異蘊（いうん）」という表現を用いておられます。
凡夫が死んで「五蘊」が滅しても我執(タンハー)のエネルギーによって「異蘊」(異なる構成要素)を生じて存在をつづけます。
慢〈まん〉（我執〈がしゅう〉）断（だん）ぜざるがゆえに、この蘊〈うん〉を捨て已（おわ〉りて（死んで） 異蘊〈いうん〉相続して生ず。
つまり、異蘊とは生きている人間の構成要素（五蘊＝色・受・想・行・識）とは異なった構成要素（蘊＝集積）という意味で、現代風にいえば「異次元の薀（存在）」ということです。
また、雑阿含経「身命経」においても、「意生身（いしょうしん）」ということばで、死後の存在を説かれております。意生身とは意識（心）だけで出来た身体をいいます。
このように釈尊は、人間は死んでも、我執煩悩（タンハー）が残るかぎり「なにか（異蘊・意生身）」が存在をつづけると説かれております。この死後の存在こそが霊魂なのです。
そして我執（タンハー）が残った霊魂は、死後の世界を経て再生し、現世で成仏法の縁に逢わなければ、果てしなく輪廻転生を続けます。
また、この我執が非常に強い場合は、不成仏霊や霊障のホトケとなって迷い、その怨念のバイブレーションが子孫の心に強く悪影響をおよぼします。
サールナートの仏陀像
縁によって生じ、縁によって滅するという「縁起の法」の上での「死後の存在」は認められております。
つまり、「永劫不変の自我（アートマン）」というものは存在しませんが、「無常（変化）の中や縁起において成立する自己（アートマン）」はあるのです。
修行によって向上し、涅槃（ニルヴァーナ）に入る「自我（霊魂）」は存在するのです。
「不変」ではなく縁によって「変化」するために、死んで（その霊魂・霊体が）異蘊となる縁に逢えば、異蘊となって輪廻転生し、成仏法の縁に逢えば、解脱して仏界に生ずるのです。
死んだからといってまったく「無」になって消滅してしまうというのは、仏陀の説かれた縁起の法則に反するものです。
成仏法は、生者、死者を問わず、その霊魂を救済する
