真の優婆塞とはいえません。努力と工夫によって、信・戒・施・聞・持・観を行い、さらに法 次法向を実践しなさい。 マハーナーマよ、これらすべてを実践してこそ真の優婆塞といえるの です」
と説かれました。
マハーナーマは仏さまに質問しました。
「世尊よ、自分を安しても他をしない優婆塞とは、どのような優婆塞を指すのでしょう 「か?」
仏さまはマハーナーマに告げられました。
「自分は仏の戒を受けてそれを守っても、他者に仏の正しい戒を受けることも、またそれを保つ ことも勧めない。自分は布施を行っても、他者が布施を実践するようには勧めない。 自分は塔寺 に参詣してもろもろの沙門に見えても、他者に塔寺に参詣してもろもろの沙門に見えるようには 勧めない。 自分は熱心に沙門の説法を拝聴しても、他者に正法を拝聴してそれを受け保つように は勧めない。 自分は仏法の深遠な教義をよく観察してそれについて熟考しても、他者には仏法の 深遠な教義をよく観察して、それについて熟考するようには勧めない。 自分は深遠な仏法を知り、 法に近づき、法を追求しても、他者が法に近づき、法を追求するようには勧めない。
マハーナーマよ、このように八法だけを成就する者は、自分を安らかにしめても他を安らか にし慰めない優婆塞というのです」
お釈迦さまは、「而も法次法向に随順して知らざる、是れ則ち具せざるなり」とおっしゃって おられますが、法次とは法に近づくことで、法向とは法を追及することです。ですから、仏さま や沙門の法話を聞き、観察・工夫しても常に法に近づき、法を追及しようとする努力がないなら ば満足な優婆塞とはいえない、ということです。
満足な優婆塞となるための条件を最初から挙げると、まず第一が信、そして順番に戒、施、聞、 持、観、法次、法向と全部で八つあります。 これを、「優婆塞の八法」と呼びます。
それぞれの意味を箇条書きにすると、次のようになります。
信・・・・・正しい智慧で信心の心を起こす
・・・・・・信の心を元に、やってよいことと悪いことの分別をつけ、仏教徒としてやってはい
けないことはやめ、やらなければいけないことは積極的にやる
を積むために布施の行をする
・・・・・・道場(精舎)に行って、仏さまや沙門の話を聞く
6持・・・・・・聞いた説法の内容を受持し、実行する
6観・・・・・・受持した教法の深い意味をよく観察し工夫する
6法次・・・法に近づく
8法向・・・法を追及していく
なのです。
お釈迦さまは、この八法を行うならば優婆塞事を満足する、とおっしゃいました。
ところがそれにもかかわらず、マハーナーマはさらに、
「世尊、 何が優婆塞能く自ら安慰し他を安慰せずと名づくるや」
と質問をしました。 これは、自分を安慰させても、人を安慰させることのできない優婆塞とい うのは、どういう優婆塞でしょうか、という意味です。
それに対してお釈迦さまは、次のような優婆塞は自分を安慰させることができても、人を安慰
させることはできない、とおっしゃっております。
○自分が信を持っても、他の者に信心を起こさせない
○自分が戒を保っても、他の者が戒を保つように努めない
○自分が布施をしても、他の者が布施をするように努めない
○自分が道場に参詣して法話を聞いても、他の者に参詣と法話の拝聴を勧めない
○自分が正法を受持しても、他の者に正法を受持するように勧めない
○自分が教法の深い意味を観察しても、他の者が教法の深い意味を観察するように勧めない
○自分が教法の深い意味を知り、法に近づこうとしても、他の者が教法の深い意味を知り、 法に近づこうとするように勧めない
自分が教法の深い意味を知り、法を追及しても、他の者が教法の深い意味を知り、法を追 及するように勧めない
要するに、八法を自分で実践するだけでは人を救うところまではいかない、ということです。 自分だけが修行をするだけで、それを人に勧めないようでは真の仏道とはいえない、ということ
