– 視床下部が霊性の「場」である理由は、「密教・超能力の秘密」において、生理学、ホルモン分泌学、酵素薬理学の三つの面から解明されている。
– 視床下部と第三の目が連携して活動すると、人間は霊性を顕現する。これが究極的には「密教・超能力の秘密」で述べられるように、カミやホトケに至ることも可能。
– 古代密教はシャカの「成仏法」を受け継ぎ、霊性の場を再開発した。しかし、後世の密教は大乗仏教の影響でそれを様式化し、本来の意味を失ってしまった。
– 古代密教の仏像は、霊性の表象を継承し、多くが第三の目を持っている。その代表が摩醗首羅で、眉間に第三の目があり、三つの目を持っている。
– 人間は新皮質と辺縁系の中間にある「間脳」に霊性の場を持っていたが、これを失ってしまった。これが第三の目が「残跡」となり、霊性の場が働かなくなった原因。
– 新皮質は知性を追求し、霊性の場を抑え込んだ。新皮質が地球上の企業などを牽引するが、その目標は主に「より便利に」「より速く」であり、霊性の側面は抑圧されている。
– 人間が霊性の場を失った理由は、新皮質が進化の名目で間脳を押さえつけ、霊性の側面を後退させた結果。これが「業」と呼ばれる人間の欲望とも関連している。
– 現代社会は新皮質文明であり、新皮質の追求が「より便利に」「より速く」に偏っている。これが新皮質が霊性の場を制約した結果として反映されている。
– 新皮質脳が間脳を押しつぶした時期は不確定。人類の歴史において、知性と霊性が一時に花開いた時代があったが、具体的な時期は言及されていない。
– 質問に対して、Ｋ氏は人間の精神活動が原始時代から非常なスピードで進化し、進歩してきたかどうかに疑問を呈しており、具体的な時期についても疑問視している。

– The reason why the hypothalamus is a spiritual “field” is elucidated in “Secrets of Esoteric Buddhism and Psychic Powers” from three aspects: physiology, hormone secretion, and enzyme pharmacology.
– When the hypothalamus and third eye work together, humans manifest spirituality. This can ultimately lead to kami and hotoke, as described in “Secrets of Esoteric Buddhism and Superpowers”.
– Ancient Esoteric Buddhism inherited Shaka’s “Dharma of Buddhahood” and redeveloped the spiritual field. However, later esoteric Buddhism became stylized under the influence of Mahayana Buddhism and lost its original meaning.
– The Buddhist statues of ancient Esoteric Buddhism inherited representations of spirituality, and many had a third eye. The representative of this is Makishura, who has a third eye between his eyebrows and has three eyes.
– Humans used to have a spiritual place in the diencephalon, which is located between the neocortex and the limbic system, but we have lost this place. This is the reason why the third eye became a “residue” and the spiritual field stopped working.
– The neocortex pursued intellect and suppressed the spiritual field. The neocortex drives companies on earth, but its goals are mainly “more convenient” and “faster,” and the spiritual aspect is suppressed.
– The reason humans have lost their spirituality is because the neocortex suppressed the diencephalon in the name of evolution, causing the spiritual side to retreat. This is also related to human desire called “karma.”
– Modern society is a neocortical civilization, and the pursuit of neocortex is biased toward “more convenient” and “faster.” This is reflected as a result of the neocortex restricting the field of spirituality.
– It is uncertain when the neocortical brain crushed the diencephalon. There was a time in human history when intelligence and spirituality blossomed, but no specific period is mentioned.
– In response to the question, Mr. K doubts whether human mental activity has evolved and progressed at a very rapid pace since primitive times, and also questions the specific period.

「視床下部がなぜ霊性の『場』であるかについて、わたくしは、『密教・超能力の秘密』で、生理学と、ホルモン分泌学と、酵素薬理学の三つの面から解明しています。この視床下部が第三
の目と連繋して活動するとき、人間は霊性を顕現するのです。その究極において、『密教・超能力の秘密』でいっているように、カミ、ホトケにまで到達するのです。人間は、知性・理性の場である新皮質と、本能の座である辺縁系の中間にある『間脳』に、霊性の場を持っていたのです。これにより、人間はバランスがとれるのです。ところが、この間脳にある霊性の場を、人間は失ってしまった」
「ふうむ」
「しかし、それを知っているひとたちがいた。その代表が、シャカです。シャカは、『成仏法』という名で、この霊性の場を再開発するシステムを完成した。古代密教が、それを受けついだＬ第一章『ホロン革命』と,『密教･超能力の秘密』の対論—76
「古代密教、とおっしやるのはどういうわけですか？」
「後世の密教は、大乗仏教の影響をうけて、シャカがつたえたシステムを様式化してしまったのです。まったくちがったものにしてしまった」
「なるほど」
「しかし、仏像とか、仏画とかは、古代密教の表象をそのままつたえています。密教の仏像の多くが、第三の目を持っているのはこのためです」
「あの、眉間のところにある目ですね？」
「そうです。その密教の代表ともいうべき仏像が、摩醗首羅です。これは、梵語のｍａｈ６ｕｖａｒａ
（マヘーシュバラ）を音写したもので、これを『大自在天』と漢訳し、宇宙の大主宰神とされております。眉間に第三の目があって、合計、三つの目を持っています。われわれは、目が二つです。その二つの目の一つは、辺緑系の脳に通ずる目であり、もう一つは新皮質の脳に通ずる目で、この二つが一対になって、現象世界（物質世界）を見るのです。このほかに、じつはもう一つの目があった。それは間脳の視床下部の脳に通ずる霊性の目で、霊的世界を見る目です。これが、第三の～とよばれるものなのです」
「で、その第三の目が、『残跡』となると同時に、先生のおっしゃる霊性の『場』もはたらかな
くなってしまったということですか？」
「そうですね、しかし、それは、霊性の『場』が閉ざされてはたらかなくなってしまったから、第三の目もはたらかなくなって、たんなる『残痕』になってしまったのだともいえるでしょう。要するに、密接な相関関係にあるものですから
「ふうむ」
とＫ氏はしばらく考えこんでいたが、
「しかし」
と小首をかしげた。
「なぜ、人間は、その霊性の『場』を失ってしまったのですか？　退化、とは考えられませんね
え。人間の精神活動は原始時代から非常なスピードで進化し、進歩しているわけですから、退化などとは考えられない」
「その理由ですか？」とわたくしは言った。
「第三の目」はなぜ消えてしまったか？
「第三の目が閉じられてしまったのには、もちろん、大きな理由があります。わたくしのいう霊性の『場』は、間脳の視床下部にありますが、それは、要するに、物質的な欲望や本能を制御し、時には否淀して、より崇高なるものにあこがれる精神領域です。そういうと、それは新皮質系の領域じゃないかといわれるかも知れません。そうじゃないのです。
新皮質系の知性は、神を考え（分析し演釈する）、仏を理解しようとするものですが、霊性は、神と一体になり、仏と同化しようとする趨性です。明らかに新皮質系のものとはちがうのです。
新皮質が生か知性は、時実博士の表現によれば『より良く生きる』ことと、『より高く生きる』（六四ページ挿図参照）ことを目ざします。そのための創造行動をいとなみます。その結果、どういうものが生み出されたかといいますと、精神的には、哲学（および倫理・道徳）、物質的には科学（と技術）です。ことばを変えていうと、『より良く生きる』が科学と技術を生み出し、『より高く生きる』が哲学・倫理を生み出した。ところが、哲学・倫理はいままったく行きづまって、
人類がいまかかえる問題に、大声で１　告は発するけれども、なんの答も出すことができない。
一方、新皮質の『より良く生きる』という目標は、『より便利に』『より速く』の追求なりでしまった。ごらんなさい。現代社会は、新皮質文明であり、新皮質の産物ですが、現代社会の目標は、『より便利に』『より速く』がモ。トーでしょう。地球上のすべての企業が、それを目ざして狂父のごとく活動しています。それが結局は自分の首をしめることを新皮質は知りながら、止めることができない。なぜならば、それをおしとどめる間脳のはたらき、霊性の『場』を、はるか以前に、新皮質自身が押さえこんでしまっていたのです」「そんなことがあり得るのですか？」
「こういう現象は、大脳においてつねにおこなわれるものです。たとえば、動物が高等になるにつれて新皮質が発達してくるために、旧皮質はしだいに大脳半球の底面へ押しやられ、古皮質は大脳半球内部へ押しこまれるようになります。これは大脳生理学の定説で、これとおなじ現象が、人間の大脳においておこなわれたのです。
新皮質は、それが人類の進歩と進化であり、平和と繁栄につながるのだという大義名分のもとに、間脳を押さえこんでしまったのです。そういう理くつを考え出すのは、新皮質の得意ちゅうの得意ですから
霊性とは物質的な欲望や本能を制御し、時には否定さえして、より崇高なるものにあこがれる精神領域だと、さきにわたくしは中しましたが、そういうものは、新皮質の生み出す物質文化にブレーキをかけるものです。考えようによっては、新皮質の敵といっていい。だから、新皮質は全力をあげて、霊性の場を押しつぶしにかかった。人間のすべての欲望（大脳辺緑系）がこれにくわわった。これが、人間の『業』というものでしょう。
だから、知性と称するものは、霊性、霊的なものを、いまでも、迷信といって敵視するでし。う。知性の持ちぬしだと自称するひとたちが、『霊』ということばを聞くと、たちまち歯をむき
出して噛みついてくるのは、そのためです」
「はゝはゝはゝ、なるほど、なるほど」
とＫ氏は大声で笑ったが、
「それはつまり、新皮質脳が間脳を押しつぶしてしまったのは、人類の歴史で、いつごろのことでしょうか？」と聞いた。
知性（新皮質脳）と霊性面脳）が一時に花ひらいた時代わたくしは、逆にＫ氏に質問し。
「Ｋ先生は、さきほど、人間の精神活動は原始時代から非常なスピードをもって、進化し、進歩してきたとおっしゃいましたが、はたしてそうでしょうか？」

“I explain why the hypothalamus is a spiritual “field” in “secrets of esotericism and supernatural powers” from the three aspects of physiology, hormone secretion, and enzyme pharmacology. This hypothalamus is the third
Humans manifest spirituality when they work in tandem with their eyes. At its ultimate, it reaches even kami and hotoke, as described in “Secrets of Esoteric Buddhism”. Humans had a place of spirituality between the neocortex, which is the place of intelligence and reason, and the “diencephalon,” which is in the middle of the limbic system, which is the seat of instinct. This balances humans. However, humans have lost the spiritual field in this brain.
“Fumu”
“But there were people who knew it. The representative was Shaka. Shaka completed the system for redeveloping this place of spirituality under the name of “Singapore Law.” Confronting L Chapter 1 “Horon Revolution” and “Secrets of Esoteric Buddhism”—76
“Why do you say “Old esoteric Buddhism”?”
“Early esoteric Buddhism, under the influence of Mahayana Buddhism, stylized Shaka’s system. It made it completely different.”
“So that’s it”
“But Buddhist statues and paintings still represent ancient esoteric Buddhist images. This is why many esoteric Buddhist images have a third eye.”
“That’s the eye in the middle of your eyebrow, right?”
“Yes. The Buddhist image that should be called a representative of the esoteric Buddhism is Mago Shura. This is the Mah6uvara in Sanskrit.
It is a transcribed version of (Maheshbara), which is translated into Chinese as “Great Free Sky” and is considered to be the presiding deity of the universe. There is a third eye between the brows, for a total of three eyes. We have two eyes. One of the two eyes is the eye that leads to the limbal brain, and the other is the eye that leads to the brain of the neocortex. These two pairs form a pair to see the phenomenon world (material world). is. Besides this, there was actually another eye. It is a spiritual eye that leads to the brain of the hypothalamus of the diencephalon, the eye that sees the spiritual world. This is what is called the third.”
“So, at the same time that the third eye becomes “the remnant”, the spiritual “place” that your teacher says is also working.
Does that mean it’s gone? ”
“Yes, but that is because the spiritual “field” has been closed and it has stopped working, so the third eye has also stopped working, and it has become just a “residual.” , There is a close correlation, so IL
“Fumu”
K thought for a while,
“However”
Said the small neck.
“Why did humans lose their spiritual “place”? I can’t think of degeneration.
e. Human mental activity is evolving and advancing at an extremely high rate since the primitive times, so it cannot be considered degenerate.”
“Is that the reason?” I said.
Why has the “third eye” gone?
“There is, of course, a big reason why the third eye was closed. My spiritual “field” is in the hypothalamus of the diencephalon, which, in short, is a material desire. It is a psychic area that controls your instincts, and sometimes denies, and longs for something more sublime, and then it may be said that it is an area of ​​the neocortical system.
The intelligence of the neocortex is to think (analyze and interpret) God and try to understand the Buddha, while spirituality is the tendency to become one with God and assimilate with Buddha. Apparently it is different from the neocortical system.
According to Dr. Tokemi’s expression, whether the neocortex is alive or not is “living better” and “living higher” (see inset on page 64). I admire the creative action for that purpose. As a result, what is said to have been created is spiritually (and ethics and morals) mentally, and science (and technology) physically. In other words, “living better” created science and technology, and “living higher” created philosophy and ethics. However, the philosophy and ethics are now at a dead end,
I make a loud announcement to the problem that humanity is facing, but I can not give any answer.
On the other hand, the neocortex’s goal of “living better” has become the pursuit of “more convenient” and “faster.” Please see. The modern society is a neocortical civilization and a product of the neocortex, but the goals of the modern society are “more convenient” and “faster”. Toe All companies on the planet are acting like crazy fathers with that in mind. The neocortex knows that it ends up squeezing itself, but cannot stop it. The reason is that the neocortex itself held back the spiritual “field”, which was the function of the diencephalon to keep it down, “there could be such a thing?”
“This kind of phenomenon always occurs in the cerebrum. For example, the neocortex develops as animals get higher, and the old cortex is gradually pushed to the bottom of the cerebral hemisphere. This is a common theory of cerebral physiology, and the same phenomenon as this has occurred in the human cerebrum.
The neocortex has squeezed the diencephalon under the great cause that it is the advancement and evolution of mankind, leading to peace and prosperity. It is the good point of the neocortex to come up with such a reason.
I have said that spirituality is a spiritual domain that controls material desires and instinct, sometimes even denies it, and longs for something more sublime. Is to brake. Depending on how you think about it, you can call it an enemy of the neocortex. So the neocortex did everything possible to crush the spiritual field. All human desires (cerebral greens) have been added to this. This is the “work” of humans.
Therefore, what is called intellect still regards spirituality and spirituality as superstition. U When people who claim themselves to be unintelligible hear the word “spirit,” they immediately brush their teeth.
That’s why they come out and bite.”
“Ha ha ha ha ha ha, I see, I see.”
Said Mr. K in a loud laugh,
“That is, when was it in human history when the neocortical brain crushed the diencephalon?”
In the era when the intellect (neocortical brain) and the spiritual face brain) opened at once, on the contrary I asked Mr. K a question.
“Mr. K, you said earlier, that human mental activity has evolved and progressed with great speed since the primitive times. Is that true?”

http://cyber-price.com/buddha/

Buddha　 Japan　Journal

Buddha Japan journal

日本の仏教を発信しますSend Japanese Buddhis

Buddha 2Japan journal

日本の仏教を発信しますSend Japanese Buddhis   sサイト

大日如来の智慧を表現した「金剛界」 .一印会 “Kongokai” expressing the wisdom of Dainichi Nyorai.Ichiinkai

胎蔵界曼荼羅　たいぞうかい Womb Realm Mandala Taizokai

瞑想のcyber–price

その秘密が『三供養品』に説かれています。仏教の原点ともいえるこのお経をさっそく読んで

聞如是。一時仏在舎衛国祇樹給孤独

園。爾時世尊告阿難。有三善根。不

可窮尽。漸至涅槃界。云何為三。所

謂於如来所而種功徳。此善根不可窮

尽。於正法。而種功徳。此善根不可

窮尽。於聖衆而種功徳。此善根不可

窮尽。是謂阿難。此三善根不可窮尽

得至涅槃界。是故阿難。当求方便獲

此不可窮尽之福。如是阿難。当作是

学。爾時阿難聞仏所説。歓喜奉行

聞くこと是の如し。一時、仏、舎衛国祇樹給孤独園に在

しき。爾の時世尊、阿難に告げたまわく、「三善根（三

福遺）有り、窮尽す可からずして、漸く涅槃界に至る。

云何が三ど為すや。所謂如来の所に於て功徳を種う。此

の善根窮尽す可からず。正法に於て功徳を種う。此の

善根窮尽す可からず。聖衆に於て功徳を種う。此の善

根窮尽す可からず。是れを阿難、此の三善根は窮尽す可

か６　ず、涅槃界に至ることを得と謂うなり。是の故に阿

難、当に方便を求めて、此の窮尽す可からずの福を獲べ

し。是の如く阿難、当に是の学を作すべし」と。爾の時

阿難、仏の所説を聞きて歓喜奉行しぬ。

このように聞きました。仏さまがコーサラ国の祇園精舎にご滞在の時のことです。ある日、世尊は、阿難にこのようにお告げになられました。

「三善根（三福道）というものがありますが、その功徳は無限であり、涅槃界に至ることができ

るものです。なにをもって三つの善根（福）とするのでしょうか。（第一に）いわゆる如来の所に

おいて功徳を種える、この善根（福）の功徳は無限です。（第二に）正法において功徳を種える、

この善根（福）の功徳は無限です。（第三に）聖衆において功徳を種える、この善根（福）の功徳

は無限です。阿難よ、この三善根（三福道）の功徳は無限であり、涅槃界に入ることができるの

です。したがって阿難よ、三善根（三福道）を修行して、この無限の福を得なさい。このように

阿難よ、この三善根（三福道）を学びなさい」

この教えを受けて、阿難は心より喜び、修行に励みました。

三善根を三福道と呼んでいます。このことについて説明し

ます。

『仏教語大辞典』（中村元著、東京書籍）で「三善根」を引くと、

【三善根】さんぜんごん　無貪善根・無限善根・無療善根の三根。一切の善法がこの三つか

ら生まれるからである。それらは具体的には施・慈・慧となって現われる。三毒の対。

と書かれています。しかし、この『三供養品』に説かれる三善根は、その内容がまったく異な

ります。それなのに、これを三善根という名称のままで弟子たちに教えるのは、非常な誤解を生むもとだとわたくしは考えました。

それでは、この修行法は、どのように呼ぶべきなのでしょうか？

経文中に、

「此の窮尽す可からざるの福を獲べし」

とあるように、この修行法は無尽蔵の福を得る三つの道です。したがって、わたくしはこれを「三福道」と命名しました。この名称ならば無貪善根・無職善根・無療善根の三善根と混同する

ことはありません。

三善根を「三福道」と変えて読誦しているのです。

さて、右の経文を一読すれば、涅槃界に至るためには三善根（三福道）が必要なのだ、という

ことをお釈迦さまが説かれているのが分かると思います。

涅槃界とはなんでしょうか？

普通は涅槃の境地・境界の意味で使われます（ただし本経では違う意味を持っておりますが、それについては後述します）。『五戒品』でも触れたように（本書三七頁参照）、涅槃とはサンスクリット語でニルヴァーナといいますが、生死を超越した境界、完全解脱の境地です。完全解説とは業と因縁から完全に解放された状態です。

わたくしたちは業と因縁の塊です。業と因縁によって輪廻転生を続けています。輪廻転生とは生死の流転がやまず、無限に生死の流転を繰り返すことです。まるで車の輪が廻るように絶え間なく、生と死を繰り返していくので輪廻転生といいます。また、生死流転、生々流転とも呼ばれます。直線ならば、いつかは終点にたどり着くでしょう。ところが輪というのは終わりがありません。終点がないわけです。輪が廻るから無限なのです。ただただ、グルグルグルグルと生死を繰り返すのです。

そういいますと、

「はてしなく廻ってもいいんじゃないですか。いろいろなものに生まれ変わって、さまざまな人生を味わうことができるわけでしょう。男になったり、女になったり、偉くなったりというよう

に、いろいろな人生を味わうことができるのだから、むしろ楽しいじゃないですか」そういう人もいるかもしれません。一度限りの人生ではなく、輪廻転生する方が楽しいという人もいるでしょう。

ところが、輪廻転生は決して楽しいことではありません。むしろ苦しいことです。輪廻転生が苦しいことだから、お釈迦さまは輪廻からの解脱を願って修行したわけです。

なぜ、輪廻転生は苦である、とお釈迦さまは説かれるのでしょうか？

それを理解するためには、まず、仏教の人生観を知る必要があります。

仏教では、まず、人生イコール苦であると見ます。人生は、すなわち苦しみであると考えるのです。わたくしもそのとおりだと思います。たしかに人生には楽しみもあります。けれども、一生のうちに体験する苦と楽を一つずつ相殺していくならば、苦しみの方が多く残るでしょう。にある苦しみの中に、ときどき喜びがあるというようなものではありませんか？

さらには、その喜びが、次なる苦しみの原因になることが多いのです。

仏執でロ人問の々［しみな分類してヽ匯即刻帽と呼んでおります。四苦とは人間の基本的な苦しみです。さらに四苦に付随した苦しみが四つ出てきます。これを最初の四苦と合わせて八苦といいます。通常はそれらを総称して四苦八苦というわけです。

仏教の基本教義として大切なことですから、もう一度復習しましょう。

まず、四苦というのは、生・老・病・死の苦です。これが人間の基本的な苦しみです。さらにその四苦に付随した苦しみが出てきます。それが愛別離苦・怨憎会苦・求不得苦・五陰盛苦の四つです。これらの苦を総称して、四苦八苦といいます。こうしてみると、人間というのは本当に苦の塊です。

四苦の第一は生の苦です。実際に自分の人生を振り返ってみればよく分かると思いますが、生きていくこと自体が苦しみです。生まれたこと自体が苦しみです。生きているからこそ楽しいこともあるけれども、その楽しいことが次の瞬間に苦の種となっています。ですから生は苦であるというしかありません。

第二は老の苦しみです。生きている以上は、だれもが年をとります。必ず老いていきます。これもやはり愉快なことではありません。老いた人ならではの喜びもありましょう。けれども老いれば体力・気力・智力も落ちていくわけですから、「老い」は決して愉快なことではありません。

朝起きて、ひげを剃るために鏡を見ると、

「ああ、我、老いたり」

という感をしばしば抱きます。自分では若い気でいても、若い時のような強い体力を発揮することはどうしてもできません。老いる苦しみというものは、だれしも味わうものです。

第三は病の苦です。生きているかぎりは、病気をすることもあります。だれが考えても、病気は楽しいものではありません。病気によって得るものもありますが、相対的に見れば病気は苦しいものです。

第四は死の苦しみです。人間だれしも死を迎えます。悟りきった人でないかぎり、死は寂しいし、つらいし、苦しいものです。

以上が四苦です。この四苦に愛別離苦・怨憎会苦・求不得苦・五陰盛苦の四つを加えて八苦になります。

愛別離苦とは、自分が愛しているものと離別しなければならない苦しみです。どれほど愛し合っている恋人同士、あるいは夫婦、親子、兄弟、友人であっても、いつかは離別しなければなりません。生き別れもあれば死に別れもあります。いずれにしても愛する人と離別することは、本当に苦しく、つらいことですが、絶対に避けられません。

しかも、それは人間関係だけではありません。愛するものとは、必ずしも人間だけではありまけん。たとえば、お金をこよなく愛している人がいます。

『おわはわ金だりが恋人だ。ほかにはなにもいらない』

また、地位を愛している人もいます。内閣総理大臣、会社の社長、重役、それぞれのポストをこよなく愛しています。

けれども、お金であろうと、地位であろうと、いつかはそれらとおさらばしなければならない時が必ずやってきます。いくら、

「いやだ！」

と叫んでみたところで、どうなるものでもないわけです。

次の怨憎会苦とは、怨んだり憎んだりしている相手と会わなければならない苦しみですが、これもまた愛別離苦に勝るとも劣らない苦しみです。

「憎んだり怨んだりしているような、それほど嫌なヤッならば、会わなきゃいいじゃないか」そういうかもしれませんが、因縁によって離れることができなくなっているから、非常に苦し

いのです。その一つが「夫婦縁障害の因縁」です。最初は愛し合って結婚したとしても、怨憎会苦のもとになる「夫婦縁障害の因縁」があれば、夫婦お互いが憎しみ合うことになります。ま

るで親の仇のように憎み合って、朝から晩までけんかぽかりしています。

「それならば、別れてしまえばいいじゃないですか」

理屈ではそのとおりです。ところが、それが別れられないのです。いろいろな人間関係・経済的理由、その他さまざまな事情があって、とても離婚できません。これが因縁の恐ろしいところです。しかたがないから我慢をしようと思うのだけれども、我慢しきれなくて、毎日けんかを繰り返すのですから、日々地獄です。



その秘密が『三供養品』に説かれています。仏教の原点ともいえるこのお経をさっそく読んで

聞如是。一時仏在舎衛国祇樹給孤独

園。爾時世尊告阿難。有三善根。不

可窮尽。漸至涅槃界。云何為三。所

謂於如来所而種功徳。此善根不可窮

尽。於正法。而種功徳。此善根不可

窮尽。於聖衆而種功徳。此善根不可

窮尽。是謂阿難。此三善根不可窮尽

得至涅槃界。是故阿難。当求方便獲

此不可窮尽之福。如是阿難。当作是

学。爾時阿難聞仏所説。歓喜奉行

聞くこと是の如し。一時、仏、舎衛国祇樹給孤独園に在

しき。爾の時世尊、阿難に告げたまわく、「三善根（三

福遺）有り、窮尽す可からずして、漸く涅槃界に至る。

云何が三ど為すや。所謂如来の所に於て功徳を種う。此

の善根窮尽す可からず。正法に於て功徳を種う。此の

善根窮尽す可からず。聖衆に於て功徳を種う。此の善

根窮尽す可からず。是れを阿難、此の三善根は窮尽す可

か６　ず、涅槃界に至ることを得と謂うなり。是の故に阿

難、当に方便を求めて、此の窮尽す可からずの福を獲べ

し。是の如く阿難、当に是の学を作すべし」と。爾の時

阿難、仏の所説を聞きて歓喜奉行しぬ。

このように聞きました。仏さまがコーサラ国の祇園精舎にご滞在の時のことです。ある日、世尊は、阿難にこのようにお告げになられました。

「三善根（三福道）というものがありますが、その功徳は無限であり、涅槃界に至ることができ

るものです。なにをもって三つの善根（福）とするのでしょうか。（第一に）いわゆる如来の所に

おいて功徳を種える、この善根（福）の功徳は無限です。（第二に）正法において功徳を種える、

この善根（福）の功徳は無限です。（第三に）聖衆において功徳を種える、この善根（福）の功徳

は無限です。阿難よ、この三善根（三福道）の功徳は無限であり、涅槃界に入ることができるの

です。したがって阿難よ、三善根（三福道）を修行して、この無限の福を得なさい。このように

阿難よ、この三善根（三福道）を学びなさい」

この教えを受けて、阿難は心より喜び、修行に励みました。

三善根を三福道と呼んでいます。このことについて説明し

ます。

『仏教語大辞典』（中村元著、東京書籍）で「三善根」を引くと、

【三善根】さんぜんごん　無貪善根・無限善根・無療善根の三根。一切の善法がこの三つから生まれるからである。それらは具体的には施・慈・慧となって現われる。三毒の対。と書かれています。しかし、この『三供養品』に説かれる三善根は、その内容がまったく異なります。それなのに、これを三善根という名称のままで弟子たちに教えるのは、非常な誤解を生むもとだとわたくしは考えました。

それでは、この修行法は、どのように呼ぶべきなのでしょうか？

経文中に、

「此の窮尽す可からざるの福を獲べし」

とあるように、この修行法は無尽蔵の福を得る三つの道です。したがって、わたくしはこれを「三福道」と命名しました。この名称ならば無貪善根・無職善根・無療善根の三善根と混同する

ことはありません。

三善根を「三福道」と変えて読誦しているのです。

さて、右の経文を一読すれば、涅槃界に至るためには三善根（三福道）が必要なのだ、という

ことをお釈迦さまが説かれているのが分かると思います。

涅槃界とはなんでしょうか？

普通は涅槃の境地・境界の意味で使われます（ただし本経では違う意味を持っておりますが、それについては後述します）。『五戒品』でも触れたように（本書三七頁参照）、涅槃とはサンスクリット語でニルヴァーナといいますが、生死を超越した境界、完全解脱の境地です。完全解説とは業と因縁から完全に解放された状態です。

わたくしたちは業と因縁の塊です。業と因縁によって輪廻転生を続けています。輪廻転生とは生死の流転がやまず、無限に生死の流転を繰り返すことです。まるで車の輪が廻るように絶え間なく、生と死を繰り返していくので輪廻転生といいます。また、生死流転、生々流転とも呼ばれます。直線ならば、いつかは終点にたどり着くでしょう。ところが輪というのは終わりがありません。終点がないわけです。輪が廻るから無限なのです。ただただ、グルグルグルグルと生死を繰り返すのです。

“引力からの解放：霊性の道を探る練行と瞑想”

– ジャーナリストのＫ氏からの質問に対し、霊性の修行において瞑想が重要であることを語った。
– Ｋ氏の質問に対し、間脳の開発も瞑想から始まるのかという問いには「いいえ」と答えた。
– 霊性の完成は瞑想だけではなく、カルマからの超越が必要であると説明した。
– カルマは地球引力のようなものであり、人間はカルマと因縁によって繋縛されていると述べた。
– 霊性の到達点は引力からの脱出であり、これを「反重力の修行」と表現した。
– 霊性の成就には間脳の視床下部からの波動変化が重要であり、これにより特殊な霊的存在になると説明した。
– 霊性が成就すると特殊な「霊光」が発生し、その源は間脳であると述べた。
– 瞑想は手段に過ぎず、大脳辺縁系と新皮質脳しか動かせないため、間脳を刺激する瞑想が必要であると強調した。
– カルマを越えるためには特殊な練行（ｔａｐａｓ）が絶対に必要であると述べた。

反重力の修行

わたくしは、さきに、ジャーナリストのＫ氏から、エレクトロニクスと霊性をはなにかと質問されて、それは瞑想からはじまると答えた。

そのあと、はなしが大分すすんでから、
「それでは、間脳の開発をするのも、瞑想ですか？」と聞かれた。わたくしは、
「いいえ」とかぶりをふった。

「瞑想じゃないのですか？」

「いいえ」

とわたくしはこれにもかぶりをふった。

Ｋ氏は、けげんそうな表情でわたくしを見つめた。

そこでわたくしは答えた。

「それは瞑想からはじまるのです」

なるほど、というようにＫ氏はうなずいた。わたくしは説明した。

それは瞑想からはじまるのだが、瞑想だけではないのだ。

霊性の完成は、瞑想だ不可能なのである。こころの安定、欲望の調節、本能の抑制、といった程度のものでは、

とうい到達できない境界である。思念、想念の変化くらいでは、ぜったいに行きつくないのだ。

なぜか？

　霊性完成の到達点は、カルマからの超越である。

カルマとはなにか？　いうならば、地球における引力のようなものである。

地球在するものすべて、地球引力の支配下にある。いかなるものも、引力からのがれることはい。

いや、地球という存在そのものが、引力によって成り立っているのである。

人間におけるカルマもその通りである。ひとはすべて、輪廻のカルマの絶対的な規制をうけカルマから、

もろもろの「因縁Ｌが生じて、人間を繋縛しているのである。

いや、カルマと因縁て、人間が成立しているのだ。このカルマと因縁の繋縛から完全に解脱したときが、

霊性のである。

いうならば引力からの脱出である。反重力の修行なのだ。

自分〃という波動を変えてしまうのだ。それによりである。

人間という存在の波動を変える原点は間脳の視床下部にある。

ここのより、全身の波動が変り、特殊な精神波動と肉体波動を持つ存在になる。

それは、カルマの規制を受けない、ふつうの人間とはまたことなった、

高度な霊的存在とよぶよりほかない存在となるのである。これが成就すると、

特殊な「霊光」が発生するようになる。この特殊なオ上フの発生は、全身の波動が変化したことを示すのである。

オーラについてはまたあとでのべるが、このオーラの発光源は間脳なのである。

瞑想だけでは、以上のような”次元の変化”は不可能である。

もちろん、こころの安定、集中、

まったくあたらしい高い次元へのメディテイト、等、瞑想はこの修行にぜったい必要なのである。

しかし、それは一つの手段にすぎない。瞑想は、大脳辺縁系と新皮質脳しか動かすことができない。

だから瞑想だけではだめなのである。間脳をはたらかす瞑想でなければ、

オーラは発生しない。したがって、カルマを越えることはできないのである。

　では、なにが必要なのか？
特殊なｔａｐａｓ（練行）である。

学者はｔａｐａｓを苦行と訳しているが、わたくしはこれを、練行と訳したい。

そしてこの練行がぜったいに必要なのである。

Anti-gravity training

Earlier, journalist K asked me what electronics and spirituality were, and I said that it started with meditation.

After that, after the story went a long way,
“Then, is it meditation to develop the diencephalon?” I,
I covered it with “No”.

“Isn’t it meditation?”

“No”

I also covered this.

Mr. K stared at me with a stern look.

So I answered.

“It starts with meditation.”

I see, Mr. K nodded. I explained.

It starts with meditation, but it’s not just about meditation.

The perfection of spirituality is impossible with meditation. At the level of mental stability, desire regulation, instinct suppression, etc.

It is a boundary that cannot be reached at last. A change in thoughts and thoughts is not enough.

why?

The goal of spiritual completion is transcendence from karma.

What is karma? It’s like an attractive force on the earth.

Everything that exists on Earth is under the control of Earth’s gravitational pull. Nothing can escape from attraction.

No, the very existence of the earth is made up of attraction.

The same is true of human karma. All people are subject to absolute regulation of reincarnation karma, from karma,

Various “fate L has arisen and is binding human beings.

No, human beings have been established in connection with karma. When I was completely released from the bond between this karma and the fate,

It is spiritual.

It is an escape from attraction. It is an anti-gravity practice.

It changes the vibration of myself. By that.

The origin that changes the vibration of human beings is in the hypothalamus of the diencephalon.

From here, the vibrations of the whole body change, and it becomes an existence with special mental vibrations and physical vibrations.

It’s different from a normal human being, unregulated by karma,

It becomes nothing more than a highly spiritual being. When this is achieved,

A special “religious light” will be generated. The occurrence of this special ojofu indicates that the wave motion of the whole body has changed.

The aura will be discussed later, but the source of this aura is the diencephalon.

The above “change of dimension” is impossible only by meditation.

Of course, mental stability, concentration,

Meditation to a completely new higher dimension, etc. is absolutely necessary for this practice.

But that’s just one way. Meditation can only move the limbic system and the neocortical brain.

That’s why meditation alone is not enough. Unless it is a meditation that works the diencephalon

No aura is generated. Therefore, karma cannot be crossed.

Then what do you need?
It is a special tapas (training).

Scholars translate tapas as penance, but I would like to translate this as penance.

And this practice is absolutely necessary.

http://cyber-price.com/buddha/

Buddha　 Japan　Journal

Buddha Japan journal

日本の仏教を発信しますSend Japanese Buddhis

Buddha 2Japan journal

日本の仏教を発信しますSend Japanese Buddhis   sサイト

大日如来の智慧を表現した「金剛界」 .一印会 “Kongokai” expressing the wisdom of Dainichi Nyorai.Ichiinkai

胎蔵界曼荼羅　たいぞうかい Womb Realm Mandala Taizokai

瞑想のcyber–price

、心のクンダリニー・エネルギーの使いかたは、サンドリニー・ヨーダ法とまったく異なり、ランドリニーまさにコントロードし、「使うのである、まり、クンダリニー・エネルギ!「ボトせる」という手法である。

それはどのようにして、なされるのだろうか

フリーきたいし、クンダリニーには到底およばないけれど
きたい」、エネルギーざきこうへ(ツボ)を知ってこれを使ってキキラいる。

これは道教の最極秘伝になっていて、これを知る人はごく稀である。(アンリ・マスベロがその著書で、ちょっとこれにふれている)この経穴、中国でツボと呼ぶ部位は、チャクラの一種であるとわたくしは考えている)は、クンダリニーのチャクラから、少し離れたところにある。道教は、いまいったように、このチャクラを使って強い「気」を呼び起こすのである。クンダリニーの代わりといってよいだろう。クンダリニーそのものは、知らないのである。

仏陀の四神足法では、この道教のチャクラを使って、まず、強い「気」のエネルギーを呼び起こす。次いで、この「気」を本命のクンダリニー・チャクラに送りこむ。

クンダリニーの眠る部位の周囲に、この「気」をゆるやかに行らせてゆくのである。

クンダリニーは、徐さに、おだやかに目ざめはじめる。

道敦は、この「気」を使ってクンダリニーを目ざめさせるとい、活してしまって、｢気」だけを使う法を完成したのではなかうか。

いつしか消えてしまったのであろうかと、わたくしは考えている。いうならば、クンダリニーという巨大モーターを起動させるための始動用小型モーターだけが、に伝えられたと考えるわけだ。

クンダリニーという過激きわまるエネルギーを、みごとにコントロールして使う仏陀のこの秘法には、ただただ感嘆するしかないのである。

だが―、仏陀の秘法はこれだけではないのである。さらにおどろくべき秘技を、仏陀はわれわれに教示するのである。
それは、ひと口にいうと、ビンガラとイダーの気道を、アクセルとブレーキに使うのだといったらよいであろう。ただし、これが、クンダリニー・ヨーガのピンガラ、イダーそのものであるかどうかは、わからない。

或いは、心配があたらしくつくり出した気道であるのかも知れない。というのは、クンダリニー・ヨーガのビンガラとイダーは、前にのべたように、脊柱を通るスシュムー、三上昇するのであるが、仏陀のこの二つの気道は、その反対側の、腹
さとするからである。しかし、わたくしは、この二つの気道の果たす機能からして、やはりこれはピンガラとイダーであって、仏陀がこのように変えられたのであろうと思っている。したがって、この二つの気道を、やはり、ピンガラとイダーという
名称で呼ぶことにする。

いま、この二つの気道の機能からして、といったが、どういう機能を持っているのピンガラ気道は、クンダリニー・エネルギーにたいし、発動・昂揚の機能を持つ。

イダーの気道は、沈静・凝縮の機能を持つ。
つまり、さきにいったように、アクセルとブレーキの役目を果たすのだ。
それは、つぎのように使われる。

二本のスシュムナー管

さきにのべた通り、クンダリニー・ヨーガでは、尾紙骨部分から延髄にかけて、脊
柱を真っ直ぐ、スシュムナー管が通っている。目ざめたクンダリニーは、ここを上昇
びていこう
する。
仏陀の法16
仏陀の法では、スシュムナー管がもう一本ある。つまり二本あるのだ。クンダリニ
ー・ヨーガと正反対、尾頭骨から会陰を通って、腹部の正中線を真っ直ぐ、脳輪を経
てく喉に至る気道である。目ざめたクンダリニーは、背部のスシュムナー管とともに、
この腹部スシュムナー管さも上昇する。(上昇するというより、上昇させるのだ)
この腹部スシュムナーのクンダリニー・エネルギーを、コントロールしつつ、各チ
ャクラを開発、電躍するのが、仏陀のピンガラ、イダーの両気道である。

つまり、隣輪から約五ないし八センチ(入によって個人差がある)ほど下の辺で、腹部スシュムナーから分譲し、各チャクラおよび関連臓器、神経を行って上昇し、まただ、下降する。あるいは、咽喉からさらに脳の内部を、鼻柱の奥ふかく、層顧の深部
へと上昇し、脳のチャクラ、神経経路等を守り、延髄の小脳部分で、背部スシュムナこの三つの気遣、技法は、チャクラの開発・覚醒にぜったい必要で、これなくしてチャクラの主な開発・電は不可能といってもいいであろう。殊に、視床下部、間脳の辺の神経経路の増強には、不可欠の技法である。

まさに、神技というしかない微妙きわまる技法である。
では、この神技ともいうべき仏陀の法の修行は、どのようになされるのであろうか。
それは大別して、三つの法から成り立つ。

1、クンダリニーを覚醒する修行法
2、チャクラを開発する修行法
3、ピンガラ、イダーの気道を開発する修行法
である。

それは、特殊な呼吸法、独特な瞑想・観想、マントラ詠唱、ムドラー(手印、ポー
ズ)などから構成される。その一つ一つについて解説しよう。ただし、本書は教習書
ではないので、実技の詳細については、著者の別の本(『求聞持聡明法秘伝』その他)
を参照、または、著者に就いて実際に習得してほしい。

The way to use the kundalini energy of the mind is completely different from the Sandriny Yoda method, and it is a method of “using, mari, kundalini energy!”

How is it done?

I want to be free, but it’s far from Kundalini
“I want to come”, knowing the energy points (acupuncture points) and using this, I’m shining.

This is the most secret of Taoism, and very few people know it. (I think that this acupuncture point, the part called the acupoint in China, is a kind of chakra) (Henri Masbello mentions this in his book) is a little away from the Kundalini chakra. It is in. Taoism, as it is now, uses this chakra to evoke a strong “ki”. It can be said to be an alternative to Kundalini. I don’t know Kundalini itself.

In the Buddha’s Iddhipada method, this Taoist chakra is used to first evoke a strong “Qi” energy. Next, send this “ki” to the favorite Kundalini chakra.

This “ki” is slowly moved around the sleeping area of ​​the kundalini.

Kundalini slowly begins to wake up.

Michiatsu said that he would use this “ki” to awaken the kundalini, and he might have used it to complete the method of using only “ki”.

I am wondering if it has disappeared someday. In other words, I think that only a small starting motor for starting a huge motor called Kundalini was transmitted to.

I can only admire this secret method of the Buddha, who uses the radical energy of Kundalini in a wonderfully controlled manner.

However, this is not the only secret method of the Buddha. The Buddha teaches us even more surprising secrets.
In a nutshell, the airways of Bingala and Eider are used for accelerators and brakes. However, I don’t know if this is Kundalini Yoga’s Pingala, Eider itself.

Or it may be an airway that was newly created with anxiety. For Kundalini Yoga’s Bingala and Ida, as mentioned earlier, rise three times through the spinal column, but these two airways of the Buddha are on the opposite side, the belly.
Because it is Satofull. However, I suspect that, given the function of these two airways, this is still Pingala and Ida, and that the Buddha was changed in this way. Therefore, these two airways are still called Pingara and Ida.
I will call it by name.

Now, from the functions of these two airways, what kind of function does the Pingara airway have for kundalini energy?

Eider’s airways have the function of calming and condensing.
In other words, as I said earlier, it acts as an accelerator and a brake.
It is used as follows.

Two Sushmuner tubes

As mentioned earlier, in Kundalini yoga, from the tail paper bone to the medulla oblongata, the spine
The Sschmuner pipe runs straight through the pillar. Awakened Kundalini climbs here
Let’s go
do.
Buddha’s Law 16
According to the Buddha’s law, there is another Sushmuner tube. In other words, there are two. Kundalini
-The opposite of yoga, from the caudal skull through the perineum, straight to the midline of the abdomen, through the brain ring
The airway leading to the throat. The awakened Kundalini, along with the Sushmuner tube on the back,
This abdominal Sushmuner tube also rises. (Rather than rising, raise)
While controlling the kundalini energy of this abdominal sshmuner, each chi
It is the two airways of the Buddha, Pingara and Ida, that develop and make a leap forward in Jakura.

In other words, about 5 to 8 cm below the adjacent ring (depending on the individual), it is sold from the abdominal Sushmuner, and rises and falls through each chakra, related organs, and nerves. Alternatively, from the throat to the inside of the brain, deep inside the nasal column, deep inside the layer.
In the cerebellum part of the medulla oblongata, these three cares and techniques are absolutely necessary for the development and awakening of the chakra, and the main development of the chakra without it.・ It can be said that electricity is impossible. In particular, it is an indispensable technique for enhancing neural pathways in the hypothalamus and diencephalon.

It is a delicate technique that can only be called a divine technique.
Then, how is the practice of the Buddha’s law, which can be called this divine technique, done?
It is roughly divided into three laws.

1, a training method to awaken the kundalini
2. Training method to develop chakra
3, Pingara, a training method to develop the airway of Ida
Is.

It is a special breathing method, a unique meditation / idea, a mantra chanting, a mudra (hand sign, po).
Z) etc. Let me explain each one. However, this book is a training book
For more information on the practical skills, see another book by the author (“Kumon Mochi Satoshi Hosekiden” and others).
Please refer to, or learn about the author.

1. “仏陀の成仏法とクンダリニー・ヨーガ: 比較と体得の旅”
2. “仏陀の気道法とクンダリニー・ヨーガ: 共通点と違いを探る”
3. “仏陀の修行法とクンダリニー・ヨーガ: 究極の目的への道”

**第1章: 道の交わり**

仏陀の気道法とクンダリニー・ヨーガの道は、古の智慧の深遠なる底に、宿命の糸のように絡み合っていた。それぞれが悟りの本質を運び、時間を超えて旅をし、分かれたり交わったりしながらも、共通の起源によって永遠に結ばれていた。

**第2章: 修行の40年**

真実を求める心に燃えた旅人は、仏陀の気道法の謎を解き明かすために40年の巡礼の旅に出た。経典の散逸した節やクンダリニー・ヨーガと道教の実践を対比させることで、悟りの本質が徐々に明らかになっていった。

**第3章: 精通の本質**

30歳の若さで、旅人は仏陀の悟りの道に身を捧げ、40年の歳月をその追求に費やした。試練と苦難、洞察と啓示を経て、旅人はついに仏陀の気道法の本質を垣間見た。これは崩壊の縁にある世界に希望の灯火となるものであった。

**仏陀の気道法の完成**

旅人は、仏陀の気道法とクンダリニー・ヨーガの相互関係を反映し、前者を後者の未完成な側面の洗練と認識した。ススムナ、ピンガラ、イダという複雑なエネルギー経路の中には、超越と変容の鍵があった。

**啓示と霊感**

旅人が精神の迷路に更に深く入り込むにつれ、啓示の瞬間が未来の道を照らした。クンダリニーの覚醒とエネルギーの調和によって、旅人は悟りの頂点に近づき、遠い地平線に星のように待ち構える悟りに近づいた。

**危険な旅路**

しかし、霊的な上昇の喜びの中には、影に危険が潜んでいた。旅人は、導きなしにクンダリニーの火の道を踏み越える者たちの慎重な話を考え、エネルギーの無制御な炎による消滅の危険を冷静に考えた。

**仏陀の遺産**

後に振り返って、旅人は仏陀がクンダリニー・ヨーガを全面的に支持しなかった理由を理解した。その不安定さと不確実性は、仏陀の悟りの安定性と明晰さとは鮮やかに対照的であった。

**終わりのない探求**

章の最後のページをめくると、旅人は悟りの旅が目的地ではなく、魂の永遠の進化であることを理解した。一歩一歩進むごとに、旅人は人間の魂の無限の可能性を抱きしめ、仏陀の気道法の絶え間ない謎を受け入れた。

1. “仏陀の気道法とクンダリニー・ヨーガ: 知るべき共通点と違い”
2. “四十年の修行: 仏陀の気道法を復原し体得した旅”
3. “クンダリニー・ヨーガと仏陀の法: 地球を救済する究極の救世主”

1. 道教の気道の法は、仏陀の気道の法を受け継ぎつつ、道教独自の発展を経ている。
2. 仏陀の成仏法は阿含経に散在しており、クンダリニー・ヨーガと道教の修行法との対照を通じて理解が進む。
3. 三十歳で仏道に志し、四十年かけて仏陀の成仏法をほぼ復原し、体得したと語る。
4. クンダリニー・ヨーガの気道は三本あり、中心のスシュムナー管が重要である。
5. クンダリニーの目覚めによりエネルギーがスシュムナー管を上昇し、ピンガラとイダーの気道も活性化する。
6. ピンガラは太陽の気道とされ、イダーは月の気道として、それぞれ異なるエネルギーを制御する。
7. クンダリニー・ヨーガの過ちによりピンガラを通ってしまうと、修行者は激しい体内熱により危険にさらされる。
8. 仏陀はクンダリニー・ヨーガの不安定さを理由に、弟子たちには使用しなかった。
9. クンダリニー・ヨーガのチャクラ開発法は不安定であり、仏陀は完璧な成仏法を弟子たちに教えた。
10. 仏陀の修行法には、まだ続きがある。

もちろん、道教の気道の法が、すべて仏陀の気道の法そのままだというのではない。
仏陀の気道の法を受けついで、さらに道教独特のものに発展させていったということである。原型が仏陀にあり、仏陀にさかのぼることが出来るというのである。そしてそれはまた、同時に、クンダリニー・ヨーガにも関わってくるということになる。

仏陀の成仏法の修行法を、いま、如実に知ることは至難の業である。それはごく、わずかに、阿含経の中に散在するに過ぎず、不可能に近いといっていいであろう。
しかし、クンダリニー・ヨーガと道教の修行法を、阿含経の中にある仏陀の修行法わざアーガマと対照しつつ実践を重ねていくと、おのずから男罪と浮かんでくるものがあるのである。そしてさらに体験を重ね、錬磨し、修行を積んでいくと、突然、閃めきとともにかたちをあらわしてくるものがある。
わたくしは、三十にして仏道に志し、以来、ひとすじに仏陀の成仏法を求めつづけて四十年、ようやくこれをほぼ復原し、体得したと確信するに至った。
そしてその瞬間、さとったのである。この法こそがいままさに壊滅せんとす地球
を救済する、究極の救世主の法であったということを。

完璧な仏陀の気道法

ところで、わたくしは、前の節で、仏陀の気道の法は、クンダリニー・ヨーガの気道法の不十分な部分を補足したものであるとのべた。
それはどういうことか?
クンダリニー・ヨーガの気道は三本ある。

上深秘の呼吸法

一つはスシュムナー管、他の二つは、ピンガラ、イダーの気道である。
中心となる気道はスシュムナー管である。これは、さきにものべたように、尾武骨から始まって、延髄に至っている。
特殊な意念の力でクンダリニーが目ざめると、そのエネルギーは爆発的な勢いで、スシュムナー管を延髄まで上昇する。同時に、クンダリニーは、ピンガラ、イダーの気道を上昇し、クンダリニーのエネルギー調節その他補助的なはたらきをする。
脊髄の右側にあるピンガラは、太陽の気道と呼ばれ、熱を統御する気道とされる。
左側のイダーは、月の気道と呼ばれ、冷気の流れを統御する。もし誤ってピンガラを通ってクンダリニーが目ざめると、外から全くコントロールのきかないすさまじい体内熱のために、修行者は、最悪の場合、文字通り真っ黒になって焼け死んでしまうことがあるという。
クンダリニー』の著者、ゴーピ・クリシュナは、この過ちのためにかれ自身、危うく死をまぬがれた体験を記している。
わたくしが、仏陀を、クンダリニー・ヨーガの完成者であると断定するのは、この点からである。
さきにあげたミラクルの池の伝説や、雑阿含経に説かれる仏陀の奇蹟- 上半身か
ら火を出し、下半身から水を出すという奇蹟は、このピンガラとイダーを使ってのエネルギー放射なのである。この奇蹟は、クンダリニー・ヨーガ完成者独特のものなのだ。
さて、クンダリニーが目ざめ、スムーズにエネルギーが気道を上下するうちに、修行が順調に進むと、クンダリニーはサハスラーラ・チャクラに到達し、ここで修行が完成する。(ただし、ここまで到達できる修行者は、古今、稀である)
このように、クンダリニーは、尾祇骨から延髄にまで到達し、それからさらに上昇して、究極的には頭頂のサハスラーラ・チャクラにまで到達することになっているのだが、延髄からさきの、サハスラーラに至る経路がどのようになっているのか、明瞭ではないのである。
尾武骨から延髄までは、脊柱が通っていて、いうならば一本道であるから、はっきりしている。しかし、延髄からさき、サハスラーラに至るルートは、一体どういう気

わたくしは、さきに、仏陀が弟子たちにクンダリニー・ヨーガを用いさせなかったのは、過激すぎるからだといったけれども、それはそれだけではなかったのである。
クンダリニー・ヨーガのチャクラ開発法は、不安定であり、不確実だったのである。
仏陀は完璧な成仏法を作製して、弟子たちに教えたのである。
仏陀の修行法はまだつづく

Of course, not all Taoist airway laws are the same as Buddha’s airway laws.
It was said that he accepted the Buddhist airway law and developed it into something unique to Taoism.
Is. The prototype is in the Buddha, and it can be traced back to the Buddha. and
It also involves Kundalini Yoga at the same time.
It is extremely difficult to know the practice of the Buddhahood Buddhahood. That’s very
It is only scattered in Agama, and it can be said that it is almost impossible.
However, the practice of Kundalini yoga and Taoism is the practice of the Buddha in Agama.
Move
Argama

If you practice it in contrast to it, there are things that naturally come to mind as male sins.
To. And as I gained more experience, refined, and practiced, suddenly with a flash of light.
There is something that shows the shape.
I aspired to Buddhism at the age of thirty, and since then I have continued to seek the Buddhahood method of Buddhahood.
Forty years later, I was finally able to recover from this and be convinced that I had mastered it.
And at that moment, I took it. This law is the earth that is about to be destroyed
That it was the ultimate savior’s law to save.

The perfect Buddha airway

By the way, in the previous section, the law of the Buddha’s airway is Kundalini Yoga.
He said that it supplemented the inadequate part of the law.
What does that mean?
There are three airways in Kundalini Yoga.

Top secret breathing method ”

The

Let’s go

One is the Sushmuner tube and the other two are the Pingala and Eider airways.
The central airway is the Sschmuner’s canal. This is the tail bone, as I mentioned earlier.
It starts from and reaches the medulla oblongata.
When Kundalini awakens with the power of a special idea, the energy is explosive.
Ascend the Sschmuner’s canal to the medulla oblongata. At the same time, Kundalini is Pingala, Ida’s
Ascends the airways and acts as a kundalini energy regulator and other ancillary function.
The pingala on the right side of the spinal cord is called the airway of the sun and is the airway that controls heat.
The ider on the left, called the lunar airway, controls the flow of cold air. If you accidentally pingara
When Kundalini wakes up, he has a tremendous body that is completely out of control from the outside.
In the worst case, the practitioner will literally turn black and burn to death because of the internal heat.
It is said that there is.
Gopi Krishna, the author of Kundalini, is in danger of himself because of this mistake.
It describes the experience of being able to survive the death.
It is this that I conclude that the Buddha is the perfector of Kundalini Yoga.

From the point.
The legend of the miracle pond mentioned earlier and the miracle of the Buddha explained by Samsung-the upper body?
The miracle of putting out fire and water from the lower half of the body is done using this Pingara and Ida.
It is energy radiation. This miracle is unique to the Kundalini Yoga completer
is.
Now, as Kundalini awakens and the energy moves up and down the airway smoothly, Osamu
When the line goes smoothly, the Kundalini reaches the Sahaslara chakra, where the training begins.
Complete. (However, practitioners who can reach this point are rare in ancient times.)
Thus, the kundalini reaches from the caudal bone to the medulla oblongata and then rises further.
And finally, it’s supposed to reach the top of the Sahaslara chakra.
However, it is clear what the route from the medulla oblongata to Sahaslara is.
It is not.
The spinal column runs from the tail bone to the medulla oblongata, so it’s a straight road.
I’m sorry. However, what is the route from the medulla oblongata to Sahaslara?

I did not let the Buddha use Kundalini Yoga earlier for his disciples.
It’s because it’s too radical, but it wasn’t the only thing.
The Kundalini Yoga chakra development method was unstable and uncertain.
The Buddha created the perfect Buddhahood method and taught it to his disciples.
Buddha’s practice is still going on

メシアの法 求間持聪明法秘伝　1

呼吸法、といっているけれども、たんなる呼吸作用のコントロール法ではなく、このあとで説く「チャクラ」「プラーナ」「クンダリニー・エネルギー」(気道) 「ムドラー」「瞑想」「マントラ詠唱」など、すべての技法を綜合しておこなわれるもので、仏陀の成仏法の最終段階のものである。

この四つの呼吸法 (繰り返していうが、たんなる呼吸法ではない)で、仏陀の成仏法は完成されるのである。

この呼吸法については、またあとで説く。

仏陀の気道の法

前の節を読まれたら、大体おわかりであろう。
仏陀も、四神足法において、やはり、死道を用いていたのである。

「行息」 気息を行らす、

、というからには、めぐらす道」がなければならない。その道が,気道である。

ただし、仏陀の気道は、クンダリニー・ヨーガの気道とはかなり違うものである。

それは、クンダリニー・ヨーガの気道の欠陥――、欠陥というより不十分な部分、を補足したものといってよいだろう。

なぜ、そういうことがいえるのか?

わたくしは、仏陀の行息法が後に中国に渡って、道教の仙道になっていったものと
考えるのである。すなわち、道教の修行の原点は、

仏陀の成仏法

にあるのである。

道教の基本的修行に、｢内気の法」というのがある。また、｢行気の法」がある。こ
れらは、阿含経に説かれているシャカの｢行息の法」に外ならない。

道教が、仏陀の成仏法を受けついでいると断定する一つの証として、つぎのような
ことがあげられる。
いま言った道教の内気の法の気道に、泥丸という部位がある。頭頂にあってクンダリニー・ヨーガでは、サハスラーラ・チャクラにあたる部位で、道教でも最高のさと
りの部位になっている。

この泥丸という名称はどこから来たのか?

これは、仏陀が説く「涅槃」すなわちニルヴァーナを音写したものなのである。こ
の部位を目ざめさせると、涅槃に到達するというところから、名づけられたものである。

このことは、仏陀の修行法と、クンダリニー・ヨーガ、そして道教、との関連を語
るものにほかならず、たいへん興味深いものといえよう。このほかにも、いくつか、
これに類した例をあげることが出来る。

Although it is called the breathing method, it is not just a method of controlling the breathing action, but all techniques such as “chakra”, “prana”, “kundalini energy” (airway), “mudler”, “meditation”, and “mantra chanting”. It is the final stage of the Buddhist mantra meditation.

These four breathing methods (again, not just breathing methods) complete the Buddhahood’s Buddhahood method.
I will explain this breathing method later. Oak

Buddha’s airway law

If you read the previous section, you’ll probably understand. The Buddha also used the dead path in the Iddhipada method.

“Breathing” To breathe, there must be a way to go around. That way is the airway.
However, the airway of the Buddha is quite different from the airway of Kundalini Yoga.
It can be said to supplement the deficiencies in the Kundalini Yoga airways-the inadequate rather than the deficiencies.
Why can you say that?
I think that the Buddha’s breathing method later moved to China and became a Taoist sendo. In other words, the origin of Taoist training lies in the Buddhahood’s Buddhahood method.
One of the basic practices of Taoism is the “law of shyness.” In addition, there is a “law of spirit”. These are none other than Shaka’s “law of breath”, which is explained in Agama.
The following is one proof that Taoism has accepted the Buddhahood of the Buddhahood. There is a part called Mudmaru in the airway of the Taoist shyness law that I just mentioned. At the top of the head, in Kundalini Yoga, it is the part corresponding to the Sahaslara chakra, which is the best part of Satori in Taoism.

Where did the name Mudmaru come from?
This is a transcription of the “Nirvana” or Nirvana that the Buddha preaches. It was named because it reaches Nirvana when this part is awakened.
This is very interesting because it talks about the connection between Buddhist practice, Kundalini yoga, and Taoism. In addition to this, there are some similar examples.

http://cyber-price.com/buddha/

Buddha Japan journal
日本の仏教を発信します
Send Japanese Buddhism

ニルヴァーナを智慧と慈悲をめざす。

“Nirvana aims for wisdom and compassion.”

1. 「輪廻転生の秘密: 幸福な来世への道」
2. 「準胝尊信仰: 二世にわたる救いの真意」
3. 「準胝尊の教え: 幸福な人生を選ぶ三つの道」

静かな夜、古びた書斎に一人の研究者が座っていた。彼、準胝尊の教えを探求する者であり、輪廻転生に関する古代の文献や経典を熟読し、瞑想の奥深さを垣間見ていた。しかし、彼の心はさらに広く、輪廻転生だけでなく、来世を迎える方法についても関心を寄せていた。

調査の過程で、彼は「準尊はよい境界に輪廻転生することを助けてくださる仏さまである」という啓示を受ける。これは彼の探求の方向を大きく変え、新たなる道を示唆した。

彼は日々、古代の経典を読みふけり、霊視を行いながら、その真理を探求し続けた。そして、ある日、彼は「二世の大願」の真意に気づく。それは、現世だけでなく、来世においても幸福な人生を迎えることを願う誓願であった。

その日から、彼は新たなる道を歩み始めた。準胝尊の教えに基づき、現世と来世の両方で人々を導くことを使命とし、その真理を広めることに生涯を捧げる決意を固めたのだった。

彼の言葉は静かに広がり、彼の教えに触れた人々は心を動かされ、新たなる希望を見出した。そして、彼の教えは時を超えて、人々の心に光を灯し続けた。

来世を迎える方法は瞑想法だけではない。 ほかにも、いくつか方法がある

輪廻転生瞑想法とともに、ぜひこれらの方法もあわせて実践することをお勧準尊の助けをいただく研究をおこなった。

わたくしは、「輪廻転生瞑想法」を発表するにあたり、「阿含経」をはじめとす いろいろな経典や文献を調べ、また霊視もおこない、輪廻転生についての研そして、その過程で、

「準尊はよい境界に輪廻転生することを助けてくださる仏さまである」

ということに気づいたのである。

準胝尊とは、阿含宗の本尊である真正仏舎利尊(仏舎利とは釈尊の御遺骨であ り、古来、生ける釈迦として尊崇される。「真正」とわざわざ銘打つのは、世に仏舎利と称されているもののほとんどは、蝋石の類であり、正真正銘の仏舎利はじつに稀 だからである)の化身で、準観音のことであるが、この観音さまは如来とし ての尊格を持たれており、準胝如来としてお祀りすることもある。

二世の大願の真意

何度もいっているように、 人間は死ねばそれで終わりではない。肉体が滅び も魂魄は残り、それがつぎの世に生まれ変わっていく。しかも、一度生まれ 変わればそれで終わりなのではなく、車の輪が廻るように何度も何度も生と死 くり返す。それで輪廻転生とよぶわけである。

ただし、かならずしも再び人間に生まれ変われるという保証はなく、生きて いるときの業しだいでは、馬や牛や豚などの家畜に生まれたり、犬や猫に生ま れ変わることもありうる。

どうせ生まれ変わるのならば、やはり人間に生まれ変わるのがよいと思うの が当然であろう。

では、ただ人間に生まれ変われたならば、果たしてそれだけで満足であろう か?

やはり、人として生まれ変わるのであれば、来世はできるだけ幸福な人間と して生まれていきたい、と思うはずである。

前述のように、その願いをかなえてくださるのが、準胝尊なのである。それ は阿含宗の信徒が毎日読誦している、「準胝観音経」に記されている。短いお経 であるから、まず全経文を読んでみよう。

「 功徳 こと無し。天上及び人間福を受くること仏の如く等し。此の如意珠に遇はば定 で無等等を得ん。若し我れ大悲の一人として二世の順を成ぜずんば我虚妄罪過のにして本覚に帰らず大悲を捨てん」この中に「二世の願を成ぜずんば」という部分があるが、これこそ、準胝が「人がよい境界へ転生するように助けてくださる仏さま」であることの文証 なのである。

にさきほどものべたように、準胝尊は如意宝珠、つまり真正仏舎利尊の変化身 である。この尊は絶大な神通力を誇る二大龍王を眷属としてしたがえており、 この尊を心から信じて、心静かにそのご真言を読誦する者をあらゆる大難から 守り、悪因縁を解脱させ、さらにはあらゆる福徳を授けてくださる。

しかし、とくにすばらしいのは、さきにあげた「二世の願」を持つことであ る。二世とは現世と来世のことである。 準胝尊は現世と来世にわたってわたく したちを救う、という誓願を持っておられるのである。

わたくしはこれまで、「二世の願」とは現世で人々を因縁解脱(成仏)に導 き、現世だけで完全に解脱できなかった人は来世で因縁解脱を成就させるとい う誓願である、と単純に考えていた。しかし、もっと深い意味があると思いい たったのである。

つまり、来世での救いとは、来世で因縁解脱を成就するということだけではなく、よい境界の人間として来世へ生まれていく、という意味も含まれていた のである。

わたくしは今回、そのことをはっきりと認識した。

つまり、準胝尊の信仰には、つぎの三種類の選択肢があるわけである。 まず第一の選択肢は、「現世において最高の福徳を得て、さらにこの世におい て完全に解説を得て仏になる」というものである。

第二の選択肢は、「もう二度と生まれ変わりたくないと願う人は、死後に涅槃 (ニルヴァーナ)に入り、完全に生死輪廻の流れを絶つ」というものである。

最後の第三の選択肢は、「来世もよい境界に生まれ変わって幸福な人生を享受 したいと願う人は、その願いどおりの来世を迎えることができる」というもの である。

皆さんも、そのどれかを選んでおくとよいであろう。臨終を迎えてから選択

するのでは遅いのであるから。

来世はいまよりももっと幸運な人間に生まれて、幸福を享受したいという人 は第三の選択肢を選べばよろしい。また、もう輪廻転生などイヤだ 人生なん こりごりだという人は第二の選択肢を選べばよいだろう。どれを選んでも よいわけだからすばらしいのである。

二世にわたる救いの真言行

万が一にでも、死後に心細いことが起きたならば、すぐに準胝尊真言を唱え なさい。 準如来は現世と来世の二世にわたって成仏へ導いてくださる仏さま であるから、死後の世界でもかならず救ってくださる。

そのためには、生きているいまから準胝尊真言行をおこなうことが大切であ る。準胝尊真言は如意宝珠(文字どおり「意の如く宝を生み出す珠」。古来インドで は、この世界のどこかに、 如意宝珠があると信じられてきた。釈尊滅後、仏舎利を祀 り、祈りを込めたところ、つぎつぎと生じる霊験に、人々は仏陀の御遺骨こそ

Meditation is not the only way to welcome the afterlife. There are some other methods

I conducted research with the help of Kanjunson, who recommended that I practice these methods along with the reincarnation meditation method.

In order to publish my “Reincarnation Meditation Method,” I researched various sutras and literature written by him, including the “Agon Sutra,” and also conducted spiritual readings, and in the process, researched about reincarnation.

“Junior Venerables are Buddhas who help us reincarnate into good boundaries.”

That’s what I realized.

Jun-eson is the main image of the Agon sect, the True Buddha Sharison (Buddha Sharison is the ashes of Shakyamuni Buddha, and since ancient times it has been revered as the living Buddha. The purpose of inscribing it as “Genuine” is because it is called Buddha Sharison in the world. Most of the statues that exist are of the Rouseki type, and authentic Buddha’s relics are extremely rare), and are quasi-Kannon, but this Kannon has the dignity of a Tathagata and is quasi-Kannon. It is sometimes worshiped as the Buddha of Death.

The true meaning of the second generation’s great wish

As I have said many times, when a person dies, it is not the end. When his body perishes, his soul remains, and it is reborn in the next world. Moreover, once we are reborn, that is not the end; we continue to live and die over and over again, like the wheels of a wheel turning. That is why it is called reincarnation.

However, there is no guarantee that they will be reincarnated as humans again, and depending on their karma during their lifetime, they may be reborn as livestock such as horses, cows, or pigs, or as dogs or cats.

It’s natural for him to think that if he was going to be reborn anyway, it would be better to be reborn as a human.

So, if you were simply reborn as a human, would that be enough?

After all, if he were to be reborn as a human being, he would want to be born as the happiest person possible in his next life.

As mentioned above, the person who makes that wish come true is Jun Fuson. This is written in the “Junkei Kannon Sutra,” which is recited every day by members of the Agon sect. Since it is a short sutra, let’s read the entire text first.

“Merit is nothing. Receiving heavenly and human blessings is the same as being a Buddha. If I am blessed with this Nyoi Bead, I will attain no merits. If I, as one of the great tragedies, will attain the order of the second generation.” There is a part in this that says, “Fulfill the wishes of the second generation,” and this is exactly what Jun-Fei says, “A person is a good boundary.” This is proof that the Buddha is a Buddha who helps people to be reincarnated.

As mentioned earlier, the Quasi-Feison is the Nyoi Hoju, that is, the incarnation of the True Buddha’s Sharizon. This deity is a follower of the two great dragon kings who boast tremendous divine power, and protects those who sincerely believe in this deity and recite its mantra in a calm manner from all kinds of troubles, frees them from bad fates, and even frees them from all kinds of troubles. He bestows blessings.

However, what is especially wonderful is that he has the aforementioned “wish of the second generation”. Nisei refers to this life and the next life. He has a vow that he will save us both in this life and the next.

I have always believed that the “Nisei Vow” is a vow to lead people to liberation from their karma (reaching Buddhahood) in this life, and for those who cannot achieve complete liberation in this life to achieve liberation from their karma in the next life. , I simply thought. However, he thought there was a deeper meaning, so he did just that.

In other words, he believed that salvation in the next life did not only mean attaining liberation from one’s fate in the next life, but also meant being born into the next life as a person with good boundaries.

I realized this clearly this time.

In other words, there are the following three options for the faith of a quasi-feeson. The first option is to “obtain the highest blessings in this world, and furthermore, in this life, he will gain complete explanation and become a Buddha.”

The second option is that “those who wish to never be reborn again enter Nirvana after death, and completely stop the cycle of life and death.”

The third and final option is that “those who wish to be reborn with good boundaries in their next life and enjoy a happy life will be able to live their next life in accordance with their wishes.”

I think everyone should choose one of them. Choose after dying

Because it is too late to do so.

If you want to be born a more fortunate person than you are now and enjoy happiness in your next life, you should choose the third option. Also, if you don’t want to reincarnate anymore and find life boring, you should choose the second option. Whichever he chooses is fine, which is great.

Mantra practice of salvation for two generations

In the unlikely event that something unsettling happens after death, he should immediately recite the mantra of “Jibeison.” Since the Quasi-Tathagata is the Buddha who guides you to Buddhahood in both this life and the next life, he will definitely save you even in the world after death.

To achieve this, it is important to practice the Mantra of Juseison from the moment you are alive. The Mantra of Junfuetun is Nyoi Hoju (literally, “a bead that produces treasures like one’s will”. In ancient India, it has been believed that there is a Nyoi Hoju somewhere in this world. After the death of Shakyamuni Buddha, Buddha’s ashes were enshrined. As the people prayed, miraculous experiences occurred one after another, and they realized that the remains of the Buddha were indeed there.

http://cyber-price.com/buddha/

Buddha　 Japan　Journal

Buddha Japan journal

日本の仏教を発信しますSend Japanese Buddhis

Buddha 2Japan journala

日本の仏教を発信しますSend Japanese Buddhis   sサイト

大日如来の智慧を表現した「金剛界」 .一印会 “Kongokai” expressing the wisdom of Dainichi Nyorai.Ichiinkai

胎蔵界曼荼羅　たいぞうかい Womb Realm Mandala Taizokai

瞑想のcyber–price

1. 「ブッダの四種の修行者」
2. 「道を歩む者たちの姿」
3. 「修行者のあり方：清らかさと汚れ」

その日、鍛冶工のチュンダは心に疑問を抱き、大いなる智慧を持つ聖者に向かって問いかけた。「世にはいかほどの修行者がおるやら。あなたの言葉を聞かせてほしい。」

偉大な師、ブッダは静かに応えた。「四つの修行者があるが、第五の者はない。問いかけるならば、それらを明かそう。『道に勝つ者』、『道を説く者』、『道を生きる者』、そして『道を汚す者』だ。」

チュンダは続けた。「『道に勝つ者』とは誰か？ 『道を学ぶ者』が何故無比なのか？ そして『道を生きる』ことを教えてほしい。『道を汚す者』も知りたい。」

ブッダは答えた。「疑いを捨て、苦しみを離れ、ニルヴァーナの安らぎを得、欲望を捨てる者。彼らが『道に勝つ者』とされる。」

「この世で最高のものを理解し、法を説き、欲望に振り回されない者が『道を説く者』。」

「正しい道に生き、自己を制御し、穏やかに警戒し、清廉な言葉を持つ者が『道を生きる者』だ。」

「そして、誓約を破り、傲慢で欺瞞に満ち、無節操でおしゃべりな者が『道を汚す者』である。」

その答えに、チュンダは深く考えた。そして、修行者たちの姿を見極め、その信念を堅く保った。彼は汚れた者と清らかな者を見分ける術を得たのだ。

５、チュンダ＞■□■
——————————————————————————–
83 鍛冶工のチュンダがいった、「偉大な智慧ある聖者・目ざめた人・真理の主・妄執を離れた人・人類の最上者・優れた御者に、わたしはおたずねします。──世間にはどれだけの修行者がいますか？　どうぞお説きください。」

84 師(ブッダ)は答えた、「チュンダよ。四種の修行者があり、第五の者はありません。面と向かって問われたのだから、それらをあなたに明かしましょう。──＜道による勝者＞と＜道を説く者＞と＜道において生活する者＞と及び＜道を汚す者＞とです。」

85 鍛冶工チュンダはいった、「目ざめた人々は誰を＜道による勝者＞と呼ばれるのですか？　また＜道を習い覚える人＞はどうして無比なのですか？　またおたずねしますが、＜道によって生きる＞ということを説いてください。また＜道を汚す者＞をわたくしに説き明かしてください。」

86 「疑いを越え、苦悩を離れ、安らぎ(ニルヴァーナ)を楽しみ、貪る執念をもたず、神々と世間とを導く人、──そのような人を＜道による勝者＞であると目ざめた人々は説く。

87 この世で最高のものを最高のものであると知り、ここで法を説き判別する人、疑いを絶ち欲念に動かされない聖者を修行者たちのうちで第二の＜道を説く者＞と呼ぶ

88 みごとに説かれた＜理法にかなったことば＞である＜道＞に生き、みずから制し、落ち着いて気をつけていて、とがのないことばを奉じている人を、修行者たちのうちで第三の＜道によって生きる者＞と呼ぶ。

89 善く誓戒を守っているふりをして、ずうずうしくて、家門を汚し、傲慢で、いつわりをたくらみ、自制心なく、おしゃべりで、しかも、まじめそうにふるまう者、──かれは＜道を汚す者＞である。

90 (彼らの特長を)聞いて、明らかに見抜いて知った在家の立派な信徒は、『かれら(四種の修行者)はすべてこのとおりである』と知って、かれらを洞察し、このように見ても、その信徒の信仰はなくならない。かれはどうして、汚れた者と汚れていない者と、清らかな者と清らかでない者とを同一視してよいであろうか。」

七道品経

　息の如く我れ聞きぬ・一時仏が殴の町彫りたまえにか即ぞあり・仏のしたてまっり退きて一面に坐に印して詔さくぐ世尊のとは如餓ノ世尊いご所が覚分と冷すや。仏い比丘にげたまわくヽ「所謂七道喜・’狩・定’・捨覚な力じ。（要略）

和　訳

　是の如く我れ聞きぬ。一時、仏、舎衛国の祗樹給孤独園に住まりたまえり。その時世尊、彼の比丘に告げたまわく、「上に説けるが如し。差別せば是の如く七覚分を修習し已らば当に二種の果を得べし。現法に漏尽きて無余涅槃を得、或は阿那含果を得んと。仏此の経を説き已り給いしに、諸の比丘、仏の説かせたまう所を聞きて、歓喜し奉行しき。

雑阿含経「果報経」下

　和　訳

　是の如く我れ聞きぬ。一時、仏、舎衛国の祇樹給孤独園に住まりたまえり。「上に説けるが如し。差別せば是の如く比丘、七覚分を修習し已り、多く修習し已らば、四種の果、四種の福利を得ん。何等をか四と為す。所謂須陀百果・斯陀含果・阿那含果・阿〔現。法〕現世のこと。

〔無余涅槃〕身心ともに解脱して涅槃に入ること。羅漢果なりと。仏、此の経を説き已りたまいしに、異比丘、仏の説かせたまう所を聞きて、歓喜し奉行しき。

雑阿含経「七種果経」

　和　訳

　是の如く我れ聞きぬ。一時、仏、舎衛国の祇樹給孤独園に住まりたまえり。「上に説けるが如し。差別せば、若し比丘、七覚分を修習するに多く修習し已らば当に七種の果、七種の福利を得べし。何等をか七と為す。是の比丘は、現法の智証の楽、若くは命終時（の智証の楽）を得ん。若し現法の智証の楽、及び命終時（の智証の楽）を得ざらんも、而も五下分結尽くるを得て、中般涅槃せん。若し中般涅槃を得ざらんも而も、生般涅槃を得ん。若し生般涅槃を得ざらんも而も、無行般涅槃を得ん。若し無行般槃を得ざらんも而も、有行般涅槃を得ん。若し有行般涅槃を得ざらんも而も、上流般涅槃を得ん」と。仏、此の経を説き已りたまいしに異比丘、仏の説かせまう所を聞きて、歓喜し奉行しき。

　〔現法の智証の楽〕阿羅漢を得て、現実肉身の上に涅槃の証果を得る。有余涅槃のこと。

　〔命終時の智証の楽〕死の刹那に涅槃を得る。無余涅槃の〔中般涅槃〕欲界（この娑婆世界）に死んで、色界（天界）に生ずる中途に涅槃を得る。

　〔生般涅槃〕色界に生じて、久しからずして涅槃を得る。

　〔無行般涅槃〕色界に生じて修行せず長時間を経て涅槃を得る。

　〔有行般涅槃〕色界に生じて久しく修行して涅槃を得る。

　〔上流般涅槃〕色界に於て、天下より上天に進み、色究竟天に至って涅槃を得る。以上、五種不還を説いたもの。

大意

くあるとき、外道の出家が来て、ヽ釈尊に、成仏のための修行法をおたずねした。　

　釈尊は、「七覚支」土そその成仏法でだるとおっしゃって、１　官支・択法覚支・精進営淮党支・狩覚支丿定覚支・捨覚支の七つの修行法をお説きに

説ぎれた王で、阿那　果にも五種の涅槃の得かたがあるとくわしくお教えになられたので仙った。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

そして、この七覚支を修行すれば、阿羅漢果ヽ阿那含果 斯陀合果 須陀似果が得られると解こなられたのであった

七覚支成仏法

　講説　　　　　　　　

　釈尊の成仏法は、前にのべましたように、七科三十七道品といって、。七科目、三十七種類のカリキュラムから成り立っています。すなわち、四念処法、四正勤法、四神足法、五根法、五力法、七覚支法、八正道です○　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

このうちの七覚支法について、解説されたものです。

　成仏法について質問した外道の出家に、釈尊がなぜ、七科目の中の一つである七覚支について解説したのかと申しますと、これはわたくしの体験からの推測ですが、この異比丘がもし釈尊のお弟子となって成仏法を修行するとしたら、七覚支の修行が一番よいどお考えになったからだと思います。

　というのは、釈尊の成仏法は、七科目三十七種の修行馳全部やらなければならないというものではないのです。七科目の中の、二科目位をやればいいわけです。というのは、七科目の修行法の中にはでおなじような修行法が、ダブつて入っております。それで、釈尊は、お弟子の因縁を三みてい七科目の中から、おまえはこの修行をせよ、おまえはこれとこれの修行法がよい、というように選別されてあたえたのであろうと思われます。　時には、科目にかまわず、一三十七種の修行法の中から自由にいいくつかえらび出して、修行者に課したものと思われます。　

　そこで、この七覚支の修行法というのが、どんなものであるか、おはなしいたしましょましう。

念力をつよくして

ノ一バランスをたもつ

これはどういう修行法かと申しますと、仏教辞典などを見ますと、「おもいを平らかにする」うように説明しております。念覚支とは「おもい」つまり念を平安にすることである、とこ’うように説明しておりますけれども、わたくしは、それだけでは念覚支の修行の説明になっないと思います。

わたくし自身の修行体験によりますと、そんな簡単なものではなくて、こころを平安にする、いは確かにそうでありますけれども、それは結果から出てくるものであって、修行そのものでらいわけです。おもいを平安にするというのは、念覚支を修行した結果、つねにおもいが平安なる、おもいが平らかになる、ということであって、それ自体が修行ではない。

わたくしは、この修行を二つに分けることができると思うんです。まず、念の力を強化する。

活力といってしまうと、なにか安っぽくなってしまいますね。自分で『念力』という本を書いおきながら、そういうことをいうのはおかしいけれども、念力、と言でいってしまうと、ちっと安っぼくなってしまう。念の力を強化する、要するに、精神力というものを非常に強化すということですね。

それをただたんに精神力というと、漠然としますけれども、要するに、意志の力、知能の力。ういったものを非常に強化する訓練である。

もっというならば、人間の精神作用というものは、知・情・意、この三つから成り立っていま

知性の力、知能の力、そして情緒的なはたらき、それから意志の力です。

要するに念の力を強化するというのは、この三つの部門（知・情・意）のはたらきを強化し、しかも、そのいずれにもかたよらないようにする、ということです。それが、結局、結果的におもいが平安になるということじゃないですか。

　人間の精神力というものは、この知・情・意のはたらきから成り立っています。ところが、こいがかたよりやすいわけです。

　夏目漱石の『草枕』の書き出しに、

－知にはたらけば角が立つ。情に棹させば流される。とかくこの世は住みにくい」とあるでしょう。

　だから知というものにかたよると、とかく理くつっぽくなって角が立ちやすい。頭が非常よいと、知能のはたらきがつよいですから、すぐ理くつでものをわりきろうとします。

　情に棹させば流される それはそうでしょう、人情的になりすぎれば流されてしまいます。

意志がつよかったらどうかというと、これは強情で、どうにもしようがないということになりますね。

　ですから、知・情・意、それぞれのはたらきを強化し、たかめる、そういう修行です。しか

そのいずれにもかたよらないように平均化する、これがいちばん大切なことじゃないです知的にも非常に高度で、情緒面においても、いわゆる情操がゆたかであるというように、芸術面などでもよく理解することができる。情操的な情のないひとというのは、無昧乾燥にな力やすいわけです。芸術的なことは、なにもわからない、はなしをしてもちっともおもしろくない、シャレをいったって、ニコリともしない。今日きいたシレを、三日ぐらいたっ七急に笑，い出じて、「ああ、そうだ，ったのか」なんて（笑）、それじやあおはなしにならんでしょう。　

　意志がつよいのはけっこうだけれども、それが頑固になってしまうのではいけない。

　だから、知・情・意の精神作用を、非常に強化し、たかめるという訓練をする。そしてそのいずれにもかたよらないということ。これがまず第一です。

　しかし、それだけじやない。

　念そのものの力を、神秘的にまで強化する。一点に集中したとき、火を発するほどの力を出す。ですから、この念覚支の修行には、クンダリ’’ー ヨーガの修行が入るわけです。

　つぎに「空観」を体得する。ですから、この七覚支には、「四念処法」の修行が入っている。

この空の体得により、諸法の実相がわかるようになります。つまり、「縁起の法」を如実 にさとることになるわけです。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　この念覚支が、七覚支法の中の、目玉といつてよいでしよう。いや、三十七道晶の中でも

　これは、宗教、信仰、哲学というたくさんの教法、。思想のなかから真実なるものをえらびだす

ということです。

択というのは、「選択」のタクでず。　略どない本漢字は「選揮」と書いて、選 えらぶ、「揮」。もえらぶ、という字です。

　つまり、ほんとうに真実なる教法をえらびとる、ということですね。この世の中には、さまざまな宗教、信仰、思想があびます。そのなかから真実なるものをえらびとる。そうして、まちがったものや、いつわりのものを捨て石、取捨選択するということです。

　正しい信仰をえらびとって、正しくないものを捨てさるということが修行というのは、どういうことなんだろう？　そう思ったことかありますけれども、考えているうち、やはりそれは修行なんだなと思うようになった。というのは、それが修行であるというのは、自分自身の勉強、知能によってそれをなすというところにあるわけです。　　　　　　　　　、

　たとえば、つぎのようなことです。

　お釈迦さまが出家されて、自分がさとりをひらくに到るまでには、当時のさまざまな信仰や宗教、いろいろなことを教える思想家、そういったかたがたに、肘あたりしてぶつかっていっているわけです。いろいろな仙人にもあって、はなしを聞く、それだけではなくて、それが正しいか、正しくないか、ということをご自分でＩ生けんめい考えられたということです。

　そうして結局、当時のインドにあったところのあらゆる教え、宗教というものは、みな正しくないという結論に達したわけです。それには、釈迦ご自身のふかい修行と勉強によってそこに到達したわけです。

　ですから、わたくしたちも、この択法覚文が修行であるというのは、自分自身の勉強と修行によって、ほんとうに真実なるものをえらびとり、正しくないものは捨てさる、ということをしなければいけないんです。

瞑想ひつとっても、日本に、瞑想を教える学校みたいなところや、瞑想の先生、そういったものがたくさんあるでしょう。そのたくさんの瞑想のなかから、どれが正しい瞑想法なのか？　どの先生が、正しい瞑想法を教えているのか？　ということを自分自身がはっきりと取捨選択しなければいけないということです。

　たいていの場合は、自分自身の研究や勉強、あるいは修行によって取捨選択するというひとはすくない、たいてい評判を聞くだけです。

「あのニホンーメディテーションセンターというのはどうなの？」

「あれは、桐山さんというひとがやっていて、いいよ」

　といったり、

　「あれはダメだ、インチキだよ」

　なんていう。そうかなあ、どうなんだろうか。Ｔ・Ｍ（、ｒｒａｎｓｃｅｎｄｅｎｔａｌ Ｍｅｄｉｔａｔｉｏｎｏ超越瞑想の略語）というのがいいというひともいれば、Ｔ・Ｍというのはダメだというひともいる。その評判だけできめてしまう人が多い。

　それをお釈迦さまは、ありとあらゆるいろいろな教法をご自分でぶつかって調べてみる。瞑想についても、すぐそれがいいとかわるいとか、ひとの評判とか、そういったものにはまどわされない。ご自分がその瞑想をやってみて、、これはいかん、これはいい、というように選択される。

　そういう意味で、択法覚支というのが修行になるわけです。自分が修行をして確かめて、そうそういう立場から、いろいろな宗教にぶつかっていってみた。そうすると、なかなか明瞭な答が出てこないんです。

　天理教にしても、ひとの道にしても、そのほか、わたくしはいろいろな宗教にぶつかってい１つた。ところがそこで、「この宗教で救われるとは、いったいどういうこ＆なんですか？」と聞いてみても、これが明瞭でないんですね。

　ある宗教では、救うというのは「しあわせにするＬということ、救われるというのは「しあわせになる」ということと、こう簡単に答える。では、’「しあわせ」というのはいったいなにかと追及してみると、その定義がはっきりしない。

　しあわせというのは、要するに、一つの満足感をあじわうことでしょう、そうわたくしは思い

ます。病気で苦しんでいるひとが、病気が治ったら満足しますから、それで救われたと思うでし

ょう。お金がなくて苦しんでいるひとが、お金が入ると満足しますから、よろこびをもって救われたと思う。

　しかし考えてみますと、満足なんていう状態はないんです、人間にとって。しあわせとか満足とかいうことばはありますけれども、実体はない。というのは、しあわせにしても、満足にしても、これは人間のそのときの状態によってあらわれるものです。

　わたしはしあわせだ、予は満足であるぞよ、とこういう。しかし、そのしあわせとか満足というのは、人間がある状況下で、ある状態においてあじわうもので、どこまでも主観的なものです。ところが、人間の状況とか状態というものは、いつも変わる。「無常Ｌです。はやいはなし、

わたくしがいつも例にとりますけれども、お腹がすいてお腹がすいてどうにもならない。二日も三日も食べないで、ぷっ倒れるほどお腹がすいている。もうなんでもいいから食べたい。そこへ、ウナ丼や天丼やカツ丼がワーツと出たら、これは満足ですよ、もうむしゃぶりついて食べるでしょう。もう満腹する、これはしあわせですね。

　さっきはぶっ倒れるほどお腹がすいていたのが、こんどはぶっ倒れるほど食べる。そうすると苦しいですよ、なにか消化剤はないか、ということになる。

　江戸小咄のなかに、そういうのがありますね。町かどに乞食がすわっている。そこへ、宴会帰りの旦那が、いいきげんで鼻うたまじりでフラフラやってきた。そこで乞食が、

　「旦那さま、一文やってくださいませ。わたくしは、もう二日も三日もごはんを食べないで、ぶっ倒れるほどお腹がすいております

　といったら、旦那が、思わず、

　「それはうらやましい

　といった。旦那は、あんまり飲んだり食べたりしたので、気分がわるい。そうすると、お腹のたいし、ごちそうをうんと食べすぎたひとは、お腹のすいている状態が引らやましくなる。

　お金がほしいお金がほしい。そこでお金がたくさん入ると、泥棒が入るんじゃないか、だれかにだまし取られやせんか、それが気になって夜も眠れない。

　一つの状況下において、満足感をあじわっているというのが、しあわせという状態なのだから、その状況が変わってしまったら逆になってくるわけです。だから、そんなものはあり得ない。一時的な現象としてはあるけれども、そういったものはつづかない、あたりまえのことです。

　そういうしあわせをあたえる、あるいは満足をあたえるなんていうことは、決して宗教の目標ではないはずです。宗教によって救うとか、救われるということは、永遠的なものであり、永続するものでなければいけない。

　どこかの教団が説くように、この信仰をすれば金か儲かる、大臣になれる、代議士になれる、金持になれる、そんなものはしあわせでもなんでもない。それは到達した瞬聞からそれを失いたくないという苦しみに変わるものです。　

　では、いったい救うとは、救われるとはどういうことなのか？

　それを追求して わたくしはあらゆる宗教の門をたたいて、どれも満足する答は得られなか

った。結局、仏教へもどっていった。

　どうかというとヽ大乗仏教では「試れんをあたえる」ということをいっています。

仏教では、アッシッをアンジンという。あなたがたが、大乗仏教のお坊さんに、

　「あなたの宗旨では、どのように人を救うんですか？」

　と聞いたら、禅宗だろうが、浄土宗だろうが、なに宗だろうが結局、「安心をあたえる」とこういいますよ。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　「安心というのは、いったいなにか？　これは儒教のほうで、「安心立命」ということばがあります。要するに、心を安んじて、生ぎるいとなみをつづけるということです。人間というものは、いつもなにかしら不安な心におそわれている、そういった不安感をなくし、心を安らかにして命を立てる、つま句生活をするということ、それを安心という、その安心をあたえるのだ、と必ずこういいます。また、死後の不安をとりのぞくという意味で使うこともあり吏す。

　だから、」仏教のいろいろな宗旨・宗派を調べてみますと、みな、いかにして安心をあたえるかということが、匹テーマになっています。

しかし、では、安心というのはいったいなにか？　いつもこころが平安で悩みがないということだ。では、それをどういうようにしてあたえるのが、と問題はそこに行く。

そうしますとこんどは、大乗仏教は、答がみなわかれてしまうんです。禅宗の場合は、坐禅観天台宗。ぱ、「朝題目に夕念仏」といって、朝のおつとめには法華経を誦み、夕方のおつとめにぽ念仏を唱える。日蓮上人は天台宗出身ですから叡山に行って、彼は生一本な男ですから、それで疑問をもった。宗教というのは一本でなければいけない、あれもこれもなんていうのはおかしい。。ところが、比叡山の勤行は、「朝題目に夕念仏」といって、朝は「ナムミョウホウレッゲキョウ」といって法華経を唱え、夕方の勤行には「ナムアミダブ、ナムアミダブ」といって阿弥陀仏をおがんでいる。いったいどっちなんだ？　ということになる。

　日蓮上人というひとは生一本なひとですから、信仰というものはただひとすじでなければいかん、といヶことで、かれはいろいろ研究して、結局、法華ひとすじ、法華一乗ということで日蓮宗を立てたわけです。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　天台宗の場合は、法華経を信仰して「摩詞止観」の修行をする。真言宗へいくと、密教の修法―金剛界の法と胎蔵界の法を修行して即身成仏する。そういうようにみんなまちまちなんで

そして、結局、なにをあたえるか？　安心だとこういう。安心をあたえる方法というのが、おなじ大乗仏教でみんなちがうんですよ。いったいどれがほんとうなんだ、ということになるでしょう。

　これみんな落第なんです、この答は。仏教の目標というのは「安心」なんかじゃない、「成仏」することなんです。『葉隠』の表現を借りると、「仏教とは成仏することと見つけたりです。仏教とは安心をあたえることなりなんて、そんな曖昧模糊なものではない。大乗仏教はもうそこからおかしいのです。なぜそうなったかと考えてみると、成仏法がないからです。さっきいいましたように、各宗旨でみんな安心をあたえる方法がちがう。というのは、はっきりした成仏法がないから、そうなる。そして、「安心をあたえる」というようなはづきりしないことになってしまうのです。

　お釈迦さまはどうおっし『やっているかというと、「成仏することだ」とおっしやっている。涅槃に入ることだと教えておられる。解説して、涅槃に入って成仏したら、安心も不安心もない。

安心とか不安心とかいう相対的なものを越えた、絶対の境地に入ってしまう。これがほんとうの仏教なんです。

　わたくしは、あらゆる宗教を遍歴して仏教にもどり、その仏教の中でまたあらゆる宗旨の門をたたき、最後に最もすぐれた釈尊直説の阿含にたどりつくことができた。ここにくるまで三十年以上かかっています。そのあいだ、択法覚支の連続であった。

　あなたがたは、わたくしよりもよっぽど徳がありますから、わたくしのようにぞんなに時間をかけなくてもすんだ。ぱあっと阿含にきてしまった。よっぽど徳があるんですね。しかし、そのぶん、択法が足りないかも知れん。　　　　　　　　

　しかし、そうはいものの、あなたがただって、わたくしほどの勉強はしなくても、現代人としでの感覚、教養、。常識から、この阿含宗をえらびとうた。宗教上の勉強では、、プロ政宗教家や坊さんに。かなわないかも知れないが、しなにより右、おそらく、’自分の人生を賭けるという意気ごみで阿含をえらび取った。これぱすばらしい択法覚支であったと思うです。

朝霧高原にやってきて、三泊四日の出家をして、阿含教法の中でもより高度な法をえらんで身にいつけるため伝法をうけている。りっぱな択法覚支です，

精進鴬支　　　　　　　　　　　　

　択法も、ただえらんだだけではなく、えらんだものを一心に努力精進してぃ自分の身につけなければならない。阿含を学んで、知識として、阿含は最高の仏教であるとわかっただけではだめだ 最高のもだとわかった阿含の教法を、全に自分のものにするために、心。不乱の努力精進というものがなければならない。そこに精進営支があるわけです。

修行が苦しいというやつは人前になれない

喜覚支

　しかし、その精進覚支も、ミいやいやながらにやったのではだめだというのが、つぎの「喜覚支」なんです。喜覚支というのはよろこびに住する修行だ、というのです。その精進が、真実の教法を身につけるよろこびに住するということです。

えろこびに住さなきゃならんという、これはちょっとむずかしいかもしれませんね。よろこびに住せよ。しかし、「それはわかりますけれども、わたしちっともよろこべないんです。ちっともうれしくないんです岬せめてもう、泣きっつらしないだけ、゛泣きごとをいわないでＩ生けんめいやっているだけ、。いいと思ってぐださい。

まあ、『それくらいでかんべんしてくださいＬというひとがあるかも七れないけれども、お釈迦さまは、それではほんとの修行じゃないとおっしずるんです。

一どんなつちい精進も、どんな苦し。い修行も、それがよろこびに住するという境地でなければ、ほんものの修行ではない、身につかんということいんだ。その苦しいのを苦しいながらにがまんして、努力することが、それが修行じゃないですか、精進じゃないですか、それでいいんじゃないんですか、という理屈も成り立つとおもうんです。そうでしょ、。苦しいことは苦しい、つらいことはつらい、’いやなことはいやだ、けれども苦しいとおもいながら、つらいとおもいながら、いやだとおもいながら、『まあ、とにかく」生けんめいにやってるんだから、それが修行というもので、それでいいんじやないですか、とこういうかもしれないけれども、それじゃほんとうの修行ではない、とこうおっしゃる。なぜかというと、いくつかの理由があげられるとおもうんです。ほんとに、最高にして真実なる教法を選択して、それをわがものにするとい。う努力をしているんだったらば、たとえ苦しくともそのなかによろこびがあるはずだということです。

　それは、わたくしは、わたくし自身の体験でわかるんこのまえもおはなししたけれども、桂米朝という、関西の有名な噺家がおります。あの米朝さんが、この間『米朝全集』という

七冊ぐらいの本を出した。昔からのいろいろな落語を、全部集めて、かれ自身それを演じたのを速記にとって本にした。はなし自体もおもしろいが、その「あとがきＬがことにおもしろい。その演じたはなしにまつわる出来ごとや思い出がいろいろ書いてある。その中で、米朝さんがこういうことをいっているんです。

　明治時代の、名人といわれた或る噺家があって、その噺家がこういうことをいっているというんです。どういうことかといいますとね。修行がつらいというやつで、いまだかつて一人前の芸人になったためしがない、というんです。修行をつらいつらいといっているやつで一人前の芸人になったためしはない。こういうことを、その名人が言ったというんです。それを読んで、わた

くしは、つくづくその通りだなあと感じた。

　だれだって、苦しいことは苦しいんです。痛いものは痛いし、悲しいことは悲しい。それを、苦しいと感ずるな、痛いと感ずるな、つらいと感ずるな、というのは無理です。しかしながら、自分にとって最高の価値あると思われるものにふれて、それをわがものにしようとＩ生けんめいになっているものにとっては、苦しいことは苦しいながら、よろこびがその底にあるんです。・充実感がそこにある、ということです。

　そのよろこび、充実感がないものは、原点にもどって、自分にとって最高に価値あるものをわがものにしようとしている姿勢がほんものかどうか、問い尨せ、ということです。ほんものだったら、苦しい中によろこびがある。　　　　　　

　わたくし自身の修行体験をはなしますと、そうですね、いつもおはなししていますけれども、

京都で滝行をやうていた時代がある。七年間、わたくしは連続して冬の滝行をやった。夏はやらない。

　九月すぎ、十月ごろから滝に入って、翌年の四月いっぱいやるわけです。そして五月になったら滝場をはなれる。なぜかというと、五月から、入梅過ぎ、暑くなってくると、滝場が混んでしようがないんです。夏、暑くてしようがないときに滝浴びるのは修行じゃない、とわたくしは思う。それはレジャー・ですよ。海水浴へ行くのとおなじだ。

　やっぱり寒いときに滝を浴びてこそ修行なんであって、夏、暑くてし乱うがない、ひとつ滝へでな入ろうか、などといったらシャワーを浴びているようなものでしょう。それはもう修行では

ない・ところがヽおかしいことにヽそういう夏場、滝獣混んでしよ５　がないんです。いろいみな信者をつれて、滝へやってくる。いまはもうそうおがみ屋の先生などが、十人、二十人と弟子や信者をつれていう人たちも少なくなったが、あの時代はずいぶん多かった。

　そういうひとたちが、五人、十人、すくないのは三人、四人、多いひとは十人、二十人と連れてきて、お滝へ入れて滝行し、そのあと飲んだり食ったりして、時にはケッカなんかしてヽますよ。飲んだあと（笑）。いったい何のために滝に入っているのか。

　これは、まあレジャーなんですね。そして家を出るときには、みんなに、『わしは、これから行ってお滝をいただいて、修行してくるんじや』

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　Ｓ

「ほう、えろうおまんなあ」

　というようなことで来るわけ。来て、お滝がおわると、精進落しで、酒をのんで、ときには取っ組み合いのケンカなんかしている。もうさきに立つ先生がベロッベロッに酔って、　　　。

「おまえ、いつもお布施ちびって罰当るぞ」

なんてやっている（笑）。もうどうしようもない。うるさぐてしようがないから、夏は行かないんです。だから、ほんとうに真剣な弟子と師匠は、冬、霜が降りるようになってから来る。しかしそれはご。くわずかで、滝場はシーンとしていますよ。

　そういう時季になってから、。わたくし牒行く。それを七年間やっ、た。　　　　　　　　　ｊ

昭和三十何年でしたかね、そのころは、いまよりも何か寒かったような気がしますけれども、

正月０　七日でした。そのころは、或るお寺を借りて指導をしておった。観音慈恵会は、まだ道場をもっていない時代です。わたくし自身が修行中ですから、朝、暗いうちに起きて滝に行ぐわけです。朝四時半ごろ、まだまっ暗で、世間は寝しずまっている。

　そこで身じたくをすませて、おもてに出ようとすると、雪が降っている。ピュー″と風が吹いて、雪が吹きつけてくる。気が重いですよ。これからどこかへ行って、爛でＩ杯やるっていうのだったらそれは心もはずむでしょうけれども、これから滝まであるいていっ七、そこで白衣に着がえて、そうして滝に入るということになると、やっぱり心臓もドキドキしてきますし、気が重い。

けれども、いったん思いたって、仏さまに、やりますと誓っているわけですから、いやもおうもない。勢いよくあるき出す。昭和三十年代のはじめですから、クルマなんていまめように多くはない。自家用車持っているひとなんてごくわずかです。タクシーだってすくない。通りはクルマの行き来もなくしＩんとしている。もちろん、お滝に行くのに車を乗りつけるなんていうこはしません。精神的にもそんなことできないが、またそんなことやったら、かえって非常に危険なんです。ヒーターを熱くして、パーツと雪の中を飛ばしてきて、そのヒーターの熱い勢いでパーツと着がえて、パーツと飛び込んだら、パアッといっぺんに心臓マヒです（笑）。だから一歩一歩あるいて行くわけです。そのお寺から約三十分くらいかかりました。

　一歩一歩あるきながら、からだにいいきかせているんです。さあ、これからお滝をうけるんだぞ、しっかりせよ、と、心とからだにいいきかせている。それは前の晩からそうなんです。床に入ると、潜在意識に、あしたの朝起きたら、お滝をうけに行くんだぞ、しっかりしなきゃいかんぞ、ぜったいカゼはひかん、だいじょうぶだ、寒くないぞ、たのしいぞ、といいきかせてねむそれで、潜在意識はたのしいと思うか知らんけれども、表面意識は、やっぱり、寒い、冷めたい、これはたまらんぞという気持です。

　着くと『心経』をあげて、真言をとなえて、そして行衣に着がえて、流れで身をきよめ、それから沌に入る。まあ、それはいいんですよ。もう慣れていますから、スムーズに一連の動作としぐやノしトようがヽ殼初にお滝の水がからだにかかった瞬間、それは冷めたいなんてものじゃない。大根おろしでサア″と肌をけずられているような感じです。

　ことに、わたくしは結核をやって、だいたいが腺病質だった男です。今は修行でこういうが″チリした体に見えるかも知れないけれども、これは見かけ倒しで、もともとは結核で死にかかった人間ですから、寒暑に非常に敏感な体質なんです。寒さはひとよりも寒く感じるし、暑さはひとよりも暑く感じる。もっともそのかわり、うまいものはひとよりうまく感じるかも知れんから（笑）、そのぷん損得なしかも知れんが、とにかくそういったことで寒暑を非常に敏感に感じる体質・なんです。要するに結核体質で、風邪などひくと危険なんです。

＼七かし、それはもともと覚悟しているわけで、そんなこと気にしていたら滝行などできない。

そしてあがると、五社の滝神社の奥様がちゃんと薪を燃やしておいて下さるから、それにあたって体を温め、食事をして帰ってくるのだけれども、しんからからだが冷えきってしまっている。

毎日ですから。

　だから、わたくしが本気に滝行と取り組んでいた時代には、真夏になっても水の音をきくと、体じゅうがゾクソクとしたものです。水道の水の音を聞いただけで、体じゅうにトリ肌がたったものです。いまから思うと、徹底的に、水でがらだがいためつけられていたのでしょう。汗をかいていても、水の音を聞くと、トリ肌がたった。

　食事がすむと、ぬれた行衣をふろしき包みにつつんで、今はもう人家がずっとならんでいるけれども、日赤の病院のうらのところの細い道を、五社の滝からおりてくる。いまはもう、大分かわってしまっているようですね。

　その日は、まだ雪がだいぶはげしく降っていて、コウモリ傘をさしてあるいてくると、道の両側に人家がつづいている。道がせまいですから、歩きながらふと見ると、窓があいていて、家の中がのぞけるわけです。のぞこうと思わなくてものぞくことになってしまう。

　それで、ひょうと、一軒の家をのぞいた。すると、その家のおやじさんらしいのが、七日正月というわけでしょう、コタツに入って、お銚子が二、三本ならんでいて、ちょうど、おチョコを

口にこう持っていく’ところでず。とたんに、あ、いいなあ、うまそうだなあ、と思った。同時に、人間の人生というものは、じつにさまざまなものだなあと思った。‐こうして朝暗いうちに起きて滝に飛びこんで、カタカタふるえながら雪の中を帰ってくる男もあれば、起きぬけにコタツ

の中に入って、熱爛で一杯お正月を祝っている男もいる。それが窓一重を境にしているのだから、世の中というものはじつにさまざまなものだ。そう、つくづく思った。

　いったい、三自分はなんのためにこんなことをしているんだろうか。べつにひとにいいつけられたわけでもないし、仏さまに命じられたわけでもない。自分自身、修行に行きづまって、こんなことでもしたら道がひらけるかと思って、‐やむにやまれぬ思いで滝にとびこんだ。自分ひとりの考えではじめたんだから、自分自身でやめようと思ったら、明日といわず、今日から滝に入らずにすむ。

　しかし、じゃあやめてしまうか七いうと、それがやめられない。いままでこれだけ苦労し、つらい思いをしのんでやってきたことが、ここでやめてしまったらなんにもならなくなってしまう。そう思うと、とてもやめられない。

　五年なら五年、。七年なら七年、思いたっただけ、なにがなんでもやり抜こう。ここでやめたら、いまま’でつらい思いをしてきたことが、それこそ水の泡になってしまう。何も得るところがなく、やめるのでは、いままでいったいなにをやってきたのかということになる。なんとかなるか、ならぬか、とにかく、とことんまでやろう、そういう気持になる。同時に、そんな寒いつらい思いをしながらでもｉそれはつらいと思いますよ、滝へ入る瞬間は、一瞬であるけれども、もうやめちまおうかと思う。けれどもそれは一瞬であって、やはりこころの根底には、こういうつらい行をいま自分はしている。欲も得もない、ただ純粋に精神的ななにかを求めてこういう行をしている。ごれだけの行が、世間一般の連中にできるか、それをいま自分はやっているんだ。そういうひとつの誇りとよろこびが胸の底にあるんです。

　だから、わたくしは、コタツに入って一杯やっているおっつぁんをみて、ああ、うまそうだなあ、いいなあ、と思ったのは一瞬だけです。ほんとうにうらやましいと思っているのかというと、ちっともうらやましくなそない。むしろ軽蔑している。軽蔑というとおかしいが、あれはふつうの人間、おれはぢょっとちがうぞ、という誇りがあるわけです。あのおっつぁんは、いまああして一杯やって楽しいことだろうが、あれだけのものだ。おれはいまこういうつらい思いをし

ているけれども、いまになにかつかむぞ、なにもつかめなくっても、ふつ｀うの人間にはできないことをおれはやっているんだ。そして一歩一歩、仏さまに近づきつつあるんだ。これはだれにもできん。おれだけにしかできないことなんだ。そう思うと、ひとつの誇りと満足感、充実感というものが胸の中にあふれてくる。

　わたくしは、行というものはつらいものでなきゃいかん、苦しいものでなければいかんと、つくづく思いますよ。苦しい、つらい、だからこそ、こんな思いをするんだから、なんとしてでも、なにかつかまなきゃつまらん。そう思って真剣になる。精魂こめて、て心不乱に工夫をす

る。命がけでぶつかってゆく。そうすると、つらいも苦しいも、ふっ飛んでしまう瞬間がくる。あ、これだ、これなんだ、と、天に向かって叫びたいような一瞬がくる。これは、喜びなんていうありふれた言葉では表現できない感情です→喜びが自然に湧い

てくる

　米朝さんが本で書いている名人のはなしというのは、それだと思うのです。

　いまとちがって、明治時代の噺家の修業なんていうのは、たいへんなものだったと思います。

師匠から、人間あつかいされないで、仕込まれる。そりゃあそうです。人情かけていたら、芸なんて仕込めやせんのです。

　この仏法の修行だってそうですよ。

　ほんとういったら、あなたがたをほんとうにきたえようと思ったら、人情なんてものを出したら、ぜんぜんだめです。人情なんかかけていたら、ぜったいに人など教えられるものではない。

人間だと思ったら修行なんかさせられませんよ。現に、わたくし自身が前にやってきたようなことを、いま、あなたがたにやらせられるかというと、とてもやらせられない。かわいそうで　かわいそうだという気持が先に立ってしまって、やらせることができない。

　しかし、それではいけないんで、ほんとうは心を鬼にして、諸君を人間あつかいにしないで、

滝つぼにでも何にでもたたき込む。泣きべそかいたら、たたきつけ、けとばす。そのくらいのいきおいでなければ、ひとなんてものは教えられないし、ましてひとを救うなんてことはできんのです。

　けれども、わたくしはまだ修行未熟だからそこまでできないんですよ、あなたがたに。もう、

たった三泊四日のこの位のことで、「まあ不自由でしょうが、しんぽうしてＬ、なんて言っている（笑）。なにを言っているか（笑）。しかし、わたくしは本気でそういっているわけじゃあない。

ことばでは不自由でしょうが、といっているけれども、そんなことあたりまえなんだ。このくらいのことができないで、ほんとうの仏法の修行ができるか。おれのやってきた百分の一にもあたらんじゃないか。そう腹の中ではいっています。けれども、わたくしは、元来、気の弱い、心の

やさしい（笑）人間でありますから、なかなか徹底できない。

　しかし心の中で、つねに、何とかもっと非人情にならなきゃいかん、情というものを捨てなき

ゃいかん。それが弟子にとって最高の情なんだ、そう考えているのだけれど、なかなかそれができないんですね。

　こういうはなしがあるんだね。これも噺家で、このあいだ亡くなった、何とかという名人といわれたひとですが、あるとき、弟子入りして一年か二年の、十六、七か十七、八の弟子を二人連れて、寄席まわりをしていた。今とちがってむかしですから、雪が降って寒い晩だが歩きです

寄席がおわって弟子といっしょに帰ってきた。もう弟子も師匠も、おなかが空いてペコペコ。寒いなか弟子たちは、

顔を見合せて大喜び、これは師匠、ごちそうしてくれる。あったかい天ぷらツバでもごちそうし

さが囃射にしみる・とヽ師匠がその弟子二人を連れてツバ屋のノレッをくぐったてくれるのだと思ってニコニコして入った。　そうしたら師匠の注文が、天ソバーつ。弟子たちは耳をうたがったわけです。三つというのだろうと思ったら、二つだというんだ。一つの天ぶちソバを三人で食うのかしらん、と思っている

内に、天ぷらツバが出てきた。師匠が割りばしを口で割って、ブウブウ吹きながら、ソバをすする。ふと、顔を上げて弟子たちの顔を見ながら、

　「食いたいか」といったという。ヽ片方はヨダレをのみこみながら、

　「そりゃあ師匠、食べたいですよ」

　「そうか、食いたかったら、はやく一人前になれよ」‐　　　　　　　　　Ｉ　ノ　　　　　ニ

　フそういってツルッルと食べおわると、金をはらって外に出た。こんちきしょう、と思ったとい呑んだね、弟子たちは。こんな鬼のような師匠があるか。絞め殺してやりたいと思った。けれども、いくちなんで心、絞め殺すわけにはいかないし、その。師匠のところを飛び出したらもう噺家の仲間では食ってはいかれないから、腹の中で、こんちきしょう、いまにみていやがれ、おれは早くえらくなって、天ぷらソ八三杯食ってやるぞ（笑）なんて。

‘もうほんとうに腹が立った。それでお正月すぎに、薮入か何かで家へ帰ったときに、父親から、

「どうだ、師匠、よく仕込んでくれるかＬ

　ごと聞かれたときに、帰り腹ペコペコで一緒にソバ屋に入ったら、自分だけ天ぷらツバーつとって食って、食いたいか、

とこういいやがるんですよ。それは食いたいから、師匠食いたいです、といったら、そうか、食いたかったら早く一人前になれ、そう言いやがって、とっとと表に出てしまいやがった。あんなヶチで不人情な奴はみたことない」

　そう答えたら、そのおやじさん、いきなりぱあんと肘が横ッ面を張り」ばして、こんなおりがたい師匠がこの世に二人とあるか、と叱りつけたという。これがほんとうにひどを仕込む、師たるものの心がまえだね。わたくしにはそれができないんだな。わたくしだったら、もう天ぶちツ八五杯たのんで、　　’

「おれは一杯でいい。おまえたち二杯ずつ食え」

前になれ。これがほんとｙつの師匠というもの（笑）です。わたくしもせいぜい修行して、諸君にになんて（笑≒そんなことではダメだねえ。ほんとうに食いたいか、食いたかったら早く一人何も食わさず、ひと句で天ぶちソバを食えるように心がけまして、つらい、苦しい、と思っ七いたら、芸なんて身につくものじゃない。ようし、人より早く一人前になってやるぞ、と発奮して一心に努力すれば、ふ云が身につぐ喜びどいうものが出、て来士

す。そうなったらいもう、じつらいも苦しいもない。そういうつらさ、苦しさが、芸の糧になってごはなしが横みちにそれましたが、この弟子たちにしても、こういうことをいつまでも根にもつくる。それが、自分でもわかるようになってくる。

　そうで力くて、修行が、苦しい、つらい、といっているやつは、とうてい一人前の芸人にはなれん。なったやつはいない、と、こう、米朝さんの書く名人が言ったというんだね。

　それを、わたくしは、ちがう角度からお釈迦さまはおっしゃっていると思うのです。

　修行はつらいものだぞ、ということが前提なのです。「喜覚支」よろこびに住せよ、という。なぜ、わざわざお釈迦さまが、よろこびに住せよとおっしゃっているのか。それは、修行というものは、つらいものだぞ、苦しいものだぞ、悲しいものだぞということを、前提にして、おっしゃっているのです。

　その中で、よろこびを見出せＩいや、よろこびを見出すというのだったらまだほんとうではない。住す、というんですから、自然に、よろこびが湧いで出るのでなくてはならない、ひとりでに、よろこびがこみあげてくる。つらい修行が、よろこびにみちた修行になるよう修行せよ、とそうおっしゃっているわけです。だから、修行、精進というものは苦しいものだぞ、ということをお釈迦さまはこの「喜」という字のかげにおっしゃっているのです。仏法の精進、努力というものは悲しいものだぞ、苦しいものだぞ。決してたのしいものではないのだぞ、つらいものだぞ。

　しかし、その中からよろこびに住するようにせよ。よろこびに住さないようでは本物になれんぞ。じゃあ、どうやってよろこべるようにするのですか。それはおまえが工夫するんだ、どいうことです。工夫することが修行なんです。だから、わたくしが、こうすればよろこべるようにな

石なんていった６　、それはあなたがたの修行にはならん。まあ、ここでのこんなていどの修行は苦しくもつらくもないはずなんだけれども、苦しい、つらいと感じているひとがもしあるとするならばにんな苦しいつらいなかからどうやっとならば、どういう心がまえを持ったならば、。よろこびに住せるのだろうか、と一心不乱に考える。工夫する。そしてそのように努力する。それが「喜覚支」ということである。そう、わたくしは解釈しています。　　　　　　　　　　一ｘＩ

ごこ今桜　微笑を持て

　碕覚支

　この「狩」というのは、ちょっとわかりにくい文字ですが、「軽安」と訳しているお経ります。　　　　

　忙喰覚乞、という。これは、つねに身心を軽やかに快的にする、ということです。修行中、つぬに身心がかろやかでなくてはならない。どんなにつらい修行、苦しい修行をしていても、しかめっ面で、のろのろ鈍重なことをやっていたのではいけない、というのです。チラシまき修行だろうが、お便所掃除だろうが、なんであれ、身心軽快でなくてはならない。

　この反対の言葉があります。というような意味で、人をして煽惰、怠慢ならしめるものです。睡眠蓋という。のは「心くらく身を重からしめるＬという心作用で、人をして、ものごとを行なうにあたり、不活発、鈍重ならしめる。ことを行うにあたって心巧みでない。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　十

　これではいけませんね。軽安覚支はその正反対です。

　　ということで、煩悩の一種です。幡沈というのは、「心のめいること。ふさぎこむこと。沈億

不活発な気質Ｌあるいは、「心を暗く沈ませる心作用Ｌというような意味で、人をして頼労、

げしに回イにづ悩の中にヽ愉漑瞭睨戸という宗あ芯を覆う

　ここの修行中でも、そうでしょう。朝、目をさまして、起床する。ねむいし、もう、体のあちこちが痛むし、とても身心かろやかどころではない。どうにもならん、みんな仏頂面して、ぷす″として、口もきかない。しかし、それは身心かろやかではない。

　身心をかろやかに、ニゴニコして、おはようございます、と声をかけ合う。何十人という人が目をさましてＪだれひとり、にこやかな顔をしておはようございますといわない集団なんて、なんとも異様だとわたくしは思う。

　どんなことがあっても、朝、目がさめる、おはようございます、とニコニコ笑って声をかけ合う。そこから、活気というものが出てくる。それがエネルギー・となって盛りあかってくる。だれもかれもしかめっ面をして、黙ってもぞもぞやっている。悟沈睡眠蓋ですよ。いつまでも、暗く沈んだ空気で、活気がない。だれでもいい、だれかひとり卒先してやるんですよ。「おはようございます。いい天気ですね」まあ、この朝霧高原ではあまりいい天気の日というのはないが、それだけにこっちが明るく軽快でなくてはいけない。おはようございます。今日もがんばりましょう。だれかひとり、そう声をかけてごらんなさい。明るい軽快な気分がみんなにひろがってゆく。そこから活気が湧いてくる。その活気が子不ルギーとなって盛りあがり、みんなの活力とな

ってゆく。

　自分が身心をかろやかにするということは、ひとをも身心かろやかにさせてあげなければいけない、ということです。

　これは、自分ひとりのときでもそうです。

　わたくしは、つねに、「心に微笑を持て」といっています。そうして、心でいつもつぶやくのです。

「かろやかに、明るく、楽しく」

修行法と梵行

定覚支

　これは、心をひとつのものに集中してみださない修行です。瞑想法で、純然たる修行法ですから、文字や口では説明できない。実地に指導をうけて体得してゆく。「滅尽定Ｌ「四禅定」などをふくむ七科三十七道品の中でも、根本的な修行法ですい

捨覚支

　あらゆるものごとにたいし、とらわれる心を捨離する。ものごとにとらわれ、執着するところ

から、煩悩が生ずる。、

「煩悩の犬、追えども去らず」

　などということばがありますが、十分わかっていて、こだわってしまう。とらわれてしまう。

　わたくしは、若いころ、’‐そういうとき、心の中で、「サラリ’、サラリ」とつぶや’いたものです。

とちわれた句、こだわりそうになったとき、サラリ、サラリ、とつぶやいて流してしまうのでを横に向けてしまうので、’心をほかのものに転じてしまうのですね。こ柚は案外、効果がありまつい一こ以て、「であるからこれは執着してはいけない。

す。いろいろ、いろいろと心の中で理くつをこねてとらわれの心を剖一にしすべきだ」なんて考えるよりヽサラリヽサラリ、とつぶやいて横を向いてし

まうのが、１番です。

　しかし、根本的には、「定覚支」による瞑想、「念覚支」による縁起観法、、等によって、完全な「捨」の境界に達するわけです。その境界に達すると、一切を捨て切って、心中、微塵の影もなく、こころ明鏡のごとし、ということになるわけです。｀そうなったら、いつ、この世を去っても、異陰など生ずる余地がないわけです‥

’以上、ざ『つとＪ七覚支についておはなしいたしました。

、そごで、どの、七覚支の講義を終えるにあたってい最も大切なことを一つ、おはなししておきたいと思います。

　それは、この七党支の修行法をずうっと見て、なにか、気がつくことはありませんか？　なにか、気のつくことがあると思います。　　―

それは、、この成仏法が、二つのものから成り立っている、ということですＪ　　　　　上上一つは純然たる修行法。

これは非常に興眸のあることですね。

　どういうように分けられるかというと、修行法では、「念覚支Ｌそれから「定覚支」それから捨覚支です。この三つは、特殊な技法から成り立っている。たんなる心がまえ、心がけといったようなものではない、純然たる修行法です。

　い梵行にあたるのは、「精進覚支」喜覚支」「軽安覚支」です。

　「択法覚支Ｌは、修行法と梵行と両方の立場がある　　　　　　　　。　　　　　　　　　　　　’ゝ

　以上のように分けられますね○　’　　　　　　　　　　　　　　‐　　　　　　　　‘　　　　　ｊ｀

　で、これは、七覚支だけのことかというと、そうではない。他の六科目の成仏法すべてにあて’

はまるめです。ただいその比率が、修行法と梵行とが、半々の割り合いでできている場合もあれば、、七対三、六対四ノというようになっている場合もあり、一律ではありません。しかし、かならず、成仏法は、純然たる修行法と梵行とがら成り立っています

　これはいったいどういうわけか。もっとも、前に出たお経に、　『－一一優婆塞の諸々の梵行を修し、此法律に於て狐疑を度るものありや不や』

とありましたから、成仏法が、法と梵行と、この二つから成り立っていることは、わかっていたことでありますが、これはどういうわけであるか。

　わたくしは、この、梵行を修行法に加えることにより、在家の者も、出家者とおなじく、解脱の成果をあげることができるようになった、釈尊のご配慮だと思うのです。この、釈尊のご工夫Ｊじように、成仏できるようになったのだ、そう思います。

により、在家者も出家とおなじように行をしながら、衆生を救済する、指導するというのが建て前ですから、これは特に徳を積むといするようになっている．

よりといいますのは、梵行とはなにかというと、それは「徳を積む行」です。出家者は、自分の修う行をする必要がない。出家者の生活そのものが徳を積む行をするように’ずるような方向にいきやすい。これを補正するためには、どうしても、徳を積む仕組みをくわえ

なければいけない。それが、梵行です。

　念竟支・定覚支、というような、純然たる技術としての修行法をいくらやっても、それだけでは、成仏はできないのです。徳がなければ、どんなに技術としての修行法をマスターしても、成仏はできない。いや、第一、徳がなかったら、その技術としての修行法を、マスターすることができないのです。必ず、中途で挫折してしう。

　時々あるのですが、わたくしのところへ、超能力の修行法を求めてくるひとがあります。求聞持法あるいは念力の護摩法を体得したいということでやってくるわけです。あるいは霊視力、霊感などを持ちたいという。わたくしの門人になって、一、二年法を修めれば、そういう超能力が得られると思っている。

　ところが、そういう人たちにわたくしがやれというのは、「準祗尊干座行」です。そうして、チラシまき、便所掃除、下足番をやれという。それで、ちょっとやってみて、すぐに、なんだバカバカしい。こんなことで超能力なんてものがつくはずない。もっとほかにいい修行法があるにちがいない、ととび出して、あっちこっち、’「秘法」を求めて、転々としてあるく。　　ｊ

　いいですか。

　どんな高度の修行法があっても、修行法で成仏するんじゃないんです。’「徳Ｌで成仏するんです。。修行法で修行して成仏力を身につけるのには、どうしても徳がなければならない。。徳がなかったら、修行法そのものにさえ、縁がいただけない。　　

「準眠尊千座行」は、釈尊の成仏法、七科三十七道品にのっとって、修行法と梵行から成り立っている。「準眠尊于座行」と梵行で「五下分結」は必ず切れるのです。必ず「阿那合」―にまではゆける。しかしそれには、修行とともＩにしっかり梵行をやって徳を積んでゆかなきゃならんのです。

　徳なくして、どうして成仏できるか。

　第一、仏さまのことをなんというか　　　　　　。 一

「万徳円満」というじゃありませんか。すべての徳が完全にそなわっている、というのです。成仏、というのは、その仏に等しくなることです。徳なくして、万どうしてそれができるか。梵行こそ、」それを可能にするただ一つの道です。修行法に梵行をくわえたことにより、釈尊は者にも、・ぴろく成仏の道をひらかれたのであり、大乗仏教のひとたちがよくいうように、決して

釈尊め仏教は「出家仏教」ではないのです。出家、在家を問わず、すべて、解脱へ到達せめる、゛かの婆践出家が讃嘆したように、まさに、それは、

そく　うぱい　　もし　なん　もし　によ　ことごと　みなした

塞、優婆夷、若は男、若は女、悉く皆随

ぷっ　ぼう　そう　ぴょうどぅほうりっ

仏・法・僧の平等法律なることや』

　てんおお　　あめふ　　すいるしたが　　くだ　　ごと　　くどん　ほうりつ　！たまたかく　ごと　　びく　　ぴくに　　うぱ

『天大いに雨りて水流随いて下るが如く、琶曇の法律も亦復是の如し。比丘、比丘尼、優婆

ヽく　うぱい　　もし　なん　もし　によ　ことごと　みなしたがなが　　ねはん　むか　ねはん　さら　はこ　　はなはき

邑、茫冬ぼ、、ぼよ君、窃まな、悉く皆随い流れて涅槃に向い涅槃に浚え輸ぶ。甚だ奇なり。なのです。

おわりに

原爆坦二度落ちる

　わたくしは、この、日本という国ほど、業のふかい国はないと思うのだ。

　なぜか？

　地球上でただ一つの、原爆の被爆国ではないか。

　しかも、一度ならず二度までも　　　　」　　　　　　　　　　　　　　　　＼

　ほかに｝国もないのである。日本だけなのだ、この惨禍を受けたのは。

　これはいったいどうしたことか。

　もちろん、わたくしは、一日本のほかにも被爆国の道づれがあったらよかったといっそいるのではない。

おわりに

　この国を以て人類の狂気のみせしめにされた思いである。

　しかも、それで終わるのではないのだ。原爆はこの国にもう１度落ちる。それがわたくしには見えるのだ。

なんという業のふかさか。

　いまや、この国の上空を、破滅のカルマが一面に覆い、それは日に日に、厚く、濃く、なりつつある。

　それが頂点に達したとき、原爆は落ちるのだ　

　カルマを断ち切る方法は、シャカの説いた教法にしかない。　わたくしが、かくもホケトに、現代にシャカをよみがえらせようとしているのは、この国を滅亡から救うために、それしか方法がないからである。

　シャカは、カルマを断つ教法をもとに、個人の成仏を説いた。個人の成仏は、即、国土の成仏にほかならない。それはそのまま、社会の成仏につながる。なぜならば、個人の集団が、国であり、社会であるからだ。