前に解説したところでは三人分の頭蓋骨が登場し、それぞれの性別・死因 死後の行き先につ

いてミガシラバラモンが答えました。 一人目は多くの病を併発して全身が痛んで亡くなった男性 で、死後は三悪に堕ちていました。 ここでは三悪趣と表現されていますが、要するに地獄界・ 餓鬼・畜生界のいずれかに生じたということですね。 二人目は産厄で亡くなった女性で、死後 畜生界に生まれていました。三人目は飲食の過多による下痢で亡くなった男性で、餓鬼界に生

まれていました。いずれも因縁によって良くない亡くなり方をしているので、死後も悪趣の境界 で苦しんでいたわけです。

ところで、地獄界・餓鬼・畜生界に生じたという表現には、二通りの解釈が考えられます。 まず、人は、死後に「中有」(死んでから次の生を受けて生まれ変わるまでの中間的在り方)の世界 に入りますが、ほとんどの人は死後、意識が戻ると、そこから阿鼻野街道(死人街道・亡者街道) を通ってサイの広場へと向かいます。そしてサイの広場にある断崖絶壁から三途の川(三瀬川) に堕ちます。 その時、業の重さによって一番手前にある地獄界、中央にある餓鬼界、一番遠くに ある畜生界に通じる三つの瀬のいずれかに堕ちて、生前の罪をつぐなうために、急流によってそ れぞれの世界に運ばれたということです。

もう一つは、それぞれの世界で罪をつぐなってから冥界に到着し、そこからこの世界に転生し た時に、その因縁による環境や運命が、地獄界・餓鬼・畜生界のいずれかの境界であるとい うものです。

これをわたくしの著書『人はどんな因縁を持つか」(阿含宗教学部)と行

出版部)から引用敷衍すると、たとえば地獄界の境界では、次のような因縁によって苦しみま す。

自殺、他殺、事故死のいずれかに遭うという「横変死の因縁」。心がけの善い悪いにかかわら ず、刑事事件を起こして刑務所につながれる「刑獄の因縁」。恩を受けた人(主人、師、上長、取 引先 先輩など)をだましたり、傷つけたり、とにかく相手になにかしら損害を与えるという 「逆恩の因縁」。この逆の因縁の場合、性格としては、恩を仇で返すというようなものと反対に、 心に恩義に報いようとする心がけを持っていて、そのように努力をしながら、かえって結果的 には、その恩義を仇にして返すようなことになってしまうことがよくあります。だいたい、自分 にとって恩義のある人というのは、自分に好意を持ち、あるいは信用して、自分を引き立て、力 になってくれる人です。 こういう相手に、無意識とはいえそういう損害を与えたり、背いたりす るということは、自分で自分の手足をもぐことです。 自分の有力な味方を失うことになります。 そこで孤立無援となって、人生の失敗者となってゆきます。

また、肉親の者同士、血縁者同士が、互いに運気生命力を損ねあい、傷つけあって分散して ゆく「肉親血縁相剋の因縁」。

そういった因縁に苦しみます。

また、餓鬼界の境界では、次のような因縁に苦しみます。

必ず癌になるという「癌の因縁」。家の運気が次第に衰えてきている家系に生まれるという「家運衰退の因縁」。 これは、実力がありながら、妙にめぐり合わせが悪く、ウダツが上がらず、

年を取るほど運気が衰え、生活が悪くなっていくというものです。

そして、この因縁から出てくるのが、なにをやっても、一応、七、八分通りまでは順調に進む が、あともう一、二分というところで必ずダメになる、決して実らないという「中途挫折の因 縁」などです。

畜生界の境界に生まれると、次のような因縁に苦しみます。

目がつぶれて失明したり、手足を断つ、というように、肉体に障害を受ける「肉体障害の因 「縁」。つまり、けがの因縁で苦しみます。 また、精神病や頭部のけが、 または脳溢血、脳軟化症 等の病気で苦しむ、あるいは程度の軽い因縁の人は年中、頭痛、肩こり、不眠症などに悩まされ る「脳障害の因縁」などです。

これらの因縁についての詳細は、『人はどんな因縁を持つか」をお読みください。

地獄界に堕ちた人たちのありさまは、わたくしが霊視した結果の一部を著書 『守護神を持て」 や 『輪廻転生瞑想法I』(ともに平河出版社)などで紹介しましたが、餓鬼界では、飢えや渇きに 苦しみます。 同時に浮浪霊となってこの世をさまよっている餓鬼もおります。

阿含宗では、毎年、盂蘭盆会万燈先祖供養を行なっておりますが、 万燈のほかに必ず精霊棚と いうものを境内の暗い一角に設けて供養しています。 これは「施餓鬼供養」 つまり、 餓鬼の供養 のためなのです。餓鬼とは、日本の昔の絵巻物の一つである『餓鬼草子』に描かれているように、 皮膚が骨に張りついたように痩せこけて腹部だけが異様に膨れているという醜い姿で、いつもこ そこそと暗い隅に隠れて、餓えと渇きに苦しんでいる存在です。 わたくしの霊視では背丈は小さ く、三十~四十センチほどです。 彼らは自分の姿の醜さを知っているので、それを恥じて人前に

は出たがりません。 そこで境内の一角に暗い場所を造り、そこに特別に法を修したお供えをして 供養しているのです。 彼らは特別に法を修したお供物でないと口に入れることができません。 また、畜生() に生じるという場合、畜生界に堕ちて罪をつぐなったり、 この世界で畜生界 の境界に生まれ、その因縁に苦しむということのほかに、本当に、犬や豚や鶏に転生してしまう 場合があるのです。わたくしの霊視によると、死後、サイの広場に向かう阿鼻野街道の途中で、 生前自分に恨みを持っていた者に甘言で誘われることがあるのです。その死者は顔が生前とは変 わっているので、自分に恨みを持っていた相手だとは気がつきません。 誘いに乗ると大きな洞窟 に案内されて休むように勧められます。そこでうとうとしたかと思うと、目がさめると豚になっ ていたり、犬になっていたりするのです。

『チベットの死者の書』(川崎信定訳・筑摩書房)で、

と説くとおりなのです。

阿含経・声

「汝が動物(生)として生まれる場合は、岩窟や洞穴や草庵が、霧のかかっているような ありさまで見えるであろう。 ここにも入ってはならない」

ところが、この二人もまた、先にお話しした三人と同じく三悪趣に生じるべき死に方であった のにもかかわらず、良い境界へと生まれています。 それはどうしてでしょうか。

お釈迦さまが拾い上げた四つめの頭蓋骨は、やはり産厄によって亡くなった女性のものでした。 出産の時に体力気力が尽き果てるとともに鍛えによって亡くなったわけです。これは、初めから 虚弱体質であった女性が、出産という重労働で体力気力が衰えきったために体が通常の食物を 受けつけなくなって、飢餓状態で亡くなったか、あるいは、心身の衰え切ったこの女性の世話を する人々がおらず、食物を摂ることができなかったために亡くなったのでしょう。

では、死後はどこに生まれたのかとお釈迦さまが問うと、ミガシラバラモンは、人間界に生ま れていると答えたわけです。

そこでお釈迦さまは、餓死の人は善処に生まれたいと願ってもそれはできず、三悪趣のいずれ かに生まれるものではないか、と異議を唱えられました。するとミガシラバラモンは、この女性 は保つべき戒を完全に備えて命終を迎えたので人間界に生まれたのです、と申し上げました。

経文では、「持戒」とあります。 持戒とは、『佛教語大辞典』によると「戒めを守ること。戒を たもつこと。つつしみ。仏が制定した戒律を守って犯さないこと」とあります。 つまり、お釈迦 さまのお決めになった戒律を守っていたということです。単なる「戒律」ということであれば、 当時、六師外道やその他のさまざまな宗教指導者が、それぞれの戒律を立てて弟子を指導してい たわけですが、外道の戒律を守ったからといって、その功徳が三悪趣を免れるほどのものである とはいえません。 この女性は、お釈迦さまが因縁解脱のために必要であると判断され、指導され

戒律を完全に守ったからこそ、本来であれば三悪の境界に堕ちるような悪因で死を迎えて も、三悪趣の境界を免れて二(人間界・天上界)のうちの人間界に生じることができたのです。 さて、ガシラバラモンの説明に対して、お釈迦さまは、

「よろしい、よろしい。 そなたのいうとおりです」

とお答えになりました。 男性女性にかかわらず戒を完全に備えた者は、命終しても人間界か天 上界に生まれることができる、ということをお認めになられたわけです。

横変死者をも救う戒の力

五人目は、人に殺されるという「横変死の因縁」で亡くなった男性でした。この者は死後どこ に生まれたのか、とお釈迦さまがおたずねになりますと、ミガシラバラモンは、天上界に生まれ ている、と答えたわけです。するとお釈迦さまは、

「そなたのいうことは、前後で矛盾しているではありませんか」

とお咎めになりました。 つまり、男女を問わず、人に害せられて命を落とす時は、必ず、地 獄・餓鬼・畜生の三悪の境界に生まれて苦しむことになっているのに、この横変死した男性が 天上界に生まれているというのはおかしいではないか、という問いです。

するとバラモンは、この男性は五戒を守り、さらに十善を行なっていたために、善処(善・

前に解説したところでは三人分の頭蓋骨が登場し、それぞれの性別・死因 死後の行き先につ

いてミガシラバラモンが答えました。 一人目は多くの病を併発して全身が痛んで亡くなった男性 で、死後は三悪に堕ちていました。 ここでは三悪趣と表現されていますが、要するに地獄界・ 餓鬼・畜生界のいずれかに生じたということですね。 二人目は産厄で亡くなった女性で、死後 畜生界に生まれていました。三人目は飲食の過多による下痢で亡くなった男性で、餓鬼界に生

まれていました。いずれも因縁によって良くない亡くなり方をしているので、死後も悪趣の境界 で苦しんでいたわけです。

あびの

ところで、地獄界・餓鬼・畜生界に生じたという表現には、二通りの解釈が考えられます。 まず、人は、死後に「中有」(死んでから次の生を受けて生まれ変わるまでの中間的在り方)の世界 に入りますが、ほとんどの人は死後、意識が戻ると、そこから阿鼻野街道(死人街道・亡者街道) を通ってサイの広場へと向かいます。そしてサイの広場にある断崖絶壁から三途の川(三瀬川) に堕ちます。 その時、業の重さによって一番手前にある地獄界、中央にある餓鬼界、一番遠くに ある畜生界に通じる三つの瀬のいずれかに堕ちて、生前の罪をつぐなうために、急流によってそ れぞれの世界に運ばれたということです。

もう一つは、それぞれの世界で罪をつぐなってから冥界に到着し、そこからこの世界に転生し た時に、その因縁による環境や運命が、地獄界・餓鬼・畜生界のいずれかの境界であるとい うものです。

これをわたくしの著書『人はどんな因縁を持つか」(阿含宗教学部)と行

出版部)から引用敷衍すると、たとえば地獄界の境界では、次のような因縁によって苦しみま す。

自殺、他殺、事故死のいずれかに遭うという「横変死の因縁」。心がけの善い悪いにかかわら ず、刑事事件を起こして刑務所につながれる「刑獄の因縁」。恩を受けた人(主人、師、上長、取 引先 先輩など)をだましたり、傷つけたり、とにかく相手になにかしら損害を与えるという 「逆恩の因縁」。この逆の因縁の場合、性格としては、恩を仇で返すというようなものと反対に、 心に恩義に報いようとする心がけを持っていて、そのように努力をしながら、かえって結果的 には、その恩義を仇にして返すようなことになってしまうことがよくあります。だいたい、自分 にとって恩義のある人というのは、自分に好意を持ち、あるいは信用して、自分を引き立て、力 になってくれる人です。 こういう相手に、無意識とはいえそういう損害を与えたり、背いたりす るということは、自分で自分の手足をもぐことです。 自分の有力な味方を失うことになります。 そこで孤立無援となって、人生の失敗者となってゆきます。

また、肉親の者同士、血縁者同士が、互いに運気生命力を損ねあい、傷つけあって分散して ゆく「肉親血縁相剋の因縁」。

そういった因縁に苦しみます。

また、餓鬼界の境界では、次のような因縁に苦しみます。

必ず癌になるという「癌の因縁」。家の運気が次第に衰えてきている家系に生まれるという

「家運衰退の因縁」。 これは、実力がありながら、妙にめぐり合わせが悪く、ウダツが上がらず、

を考えざるを得ません。 時折、テレビのバラエティ番組などで放映される大食い競争など、もっ てのほかというべきでしょう。 自分の体にも悪いし、自分の身体を養う必要以上に他の生命を貪 消費しているわけです。そう自覚すると、無理な摂生をする必要はありませんが、おのずと健 全な食生活にもなるのではありませんか。

日本人の奥ゆかしい習慣のひとつに、食事の際に「いただきます」という言葉を唱えてから食 べ始めるということがありますが、これは毎食ごとに「私はあなたの生命をいただいて生かして いただきます」という自覚を持つことによって、他の生命をいただくことへの感謝と、節度とい うものがおのずと養われる、素晴らしい習慣ではないでしょうか。

また、お釈迦さまのご在世中に始められたとされている、安居の原語である梵語の「ヴァール シカ」は、雨を意味する梵語の「ヴァルシャ」に由来します。 これは雨期には草木が繁茂して、 昆虫や小動物たちが活発に活動し始めるので、知らぬうちにそうした生き物たちを踏んでしまっ たりするような無用な殺生を防ぐために、常には別々に活動していた僧侶たちが、一定期間、一 カ所に集まって修行することです。雨期のある夏に行なうことから夏安居、あるいは雨安居とも 呼ばれるようになりました。

出家修行をする八関斎

さて、このようにミガシラバラモンが、五人目の男性は、「五戒・十善を保っていたが故に、 殺されても天上界に生じることができたのです」とお釈迦さまにお答えしたところ、お釈迦さま も、「そのとおりである、戒を保って罪を犯すことがなければ天上界に生ずるのである」と賛成 なさいました。ところがここでお釈迦さまは、重ねてミガシラバラモンにおたずねになります。 この人は、いくつの戒を保って亡くなったのか、と。

これは少しおかしな問いですね。皆さんは、そう思いませんか。 ミガシラバラモンはすでに五 戒と十善を保っていたとお答えしているわけです。それなのに、いくつの戒を保っていたのかと 問いです。五戒は名前のとおり、五つの戒であることはさきほど紹介したとおりです。 また、 十善もすぐ分かるように、 この十善、つまり十種類の善行ないとは、十種類の悪いことをしな いということで、これを戒めにすれば十善戒となるわけですから、十の戒となるわけです。

なぜ、このように、すでにお答えしているのにと思われるようなことを、再びおたずねになっ たのでしょうか? おそらく、このバラモンも不審に思ったのではないでしょうか。 しかし、彼 は、素直に再度、頭蓋骨を撃ち、髑髏咒を唱えて深く思念しました。 つまり、霊視したというこ とですね。 そして、今回は慎重に霊視していったわけです。

ですから、「一つの戒でしょうか? いや、違います。二つ? 三つ? 四つ? 五つの戒で しょうか? いや、違います」としだいに深く霊視していった結果、はっきり分かったわけです。